编者注：这是《桌边谈》杂志：两个世界之间系列的第二篇。
大多数人都能直观地知道房子和家的区别，这就是为什么流放会成为一种有效的惩罚—流放迫使我们无法回家，将我们与亲人分开，剥夺了我们的安全感和归属感，甚至把我们置于充满敌意的危险之境。
自从人类被驱逐出伊甸园以来，上帝的百姓就成为了一直生活在异国他乡的流亡者。整个人类历史就是一部流放和归回的循环史。好消息是这个循环即将结束。不过，我们现在的生活仍然在流亡和归回中来回切换。
伊甸园
创造人类是上帝计划的一部分，这个计画是要把神的天国扩展到地上（太六10；启21-22）。为了实现这一目标，上帝创造了一个完美的世界，并留出一块特别的土地，称之为〝伊甸园〞（〝伊甸〞在希伯来语中意为〝令人愉快〞或〝令人高兴的地方〞）。伊甸园中四条河流（创二10-14）的位置显示伊甸园的范围从美索不达米亚延伸到埃及。
上帝在伊甸园设置了一个园子，全部四条河流的源头都从这里流过。这表明这个园子的位置既在高处又在中心，也许在就犹大山中。上帝还指派人类〝工作〞和〝看守〞这个园子（创二15），并〝遍满地面，治理这地〞（一28）。换句话说，我们的工作是将园子的边界扩大到地球的两端。
在伊甸园中，上帝与我们立了工作之约，藉此管理我们与祂的关系（《威斯敏斯特信仰告白》7.2）。我们有责任履行上帝所指定的职责，并且不吃神禁止我们吃的果子，以此来顺从上帝（创二17）。如果我们顺服，我们将得到永生的祝福（三22）；反之，我们则会死亡（二17）。
可悲的是，蛇欺骗了夏娃，夏娃说服了亚当，他们都吃了禁果，人类就因此被逐出了伊甸园（第三章）。上帝派天使看守园子，以确保人类不会再偷偷溜回去（第24节）。
流放的咒诅
人类面临的第一次驱逐使我们远离了上帝威荣的同在，也将我们和其他被造物都置于上帝的诅咒之下（罗八20-22）。工作变得艰难，生育变得痛苦，而且每个人最终都会死（创三16-19）。我们都是属灵意义上的死胎（罗八5-11），无法履行盟约的义务，也无法凭信心转向神（七14-25；约17）。我们生活在与神破碎的关系中（罗五10；弗二1-3），也处在与配偶、家庭和邻舍的冲突中。这些状况一直持续着。如果没有上帝的介入，我们只能这样活着。
值得感恩的是，上帝应许要派一位救世主来拯救我们脱离流亡，并最终脱离死亡（创三15）。透过这个神亲自立的恩典之约（《威斯敏斯特信仰告白》7.2），基督正在扭转亚当的罪所招致的诅咒和驱逐（罗五12-19）。
我们凭着信心生活并前行，即使我们有时候感觉不到上帝的应许是真的，但事实却是如此。
将人从伊甸园中驱逐是上帝与人立约的计画中的一环，至少在治理的层面上来看是这样的。上帝赐下盟约的律法，我们可以遵守律法以得到祝福，也可以违背律法而受到咒诅。诅咒可能有死亡那么严重，但上帝更常选择的是类似驱逐这样的方式。如果我们凭着信心转向祂，祂就会救赎我们。如果我们不回转，刑罚可能会加重（利二十六；申二十八-三十一）。
如果靠着自己，我们永远不够好到足以避免流亡，更不用说足够好到可以赢得上帝的祝福。因此，为我们做成这件事的是基督。如果我们单单凭着信心与基督联合，我们就得到了从亚当的流亡中完全归回的承诺。
挪亚洪水
被逐出伊甸园之后，人类陷入了更严重的邪恶，成为虚假的崇拜者和杀人犯，既藐视上帝也蔑视邻舍。第一个杀人犯该隐被驱逐出有主同在的伊甸园（创四16），他的后代比他更邪恶。人类变得如此邪恶，以至于上帝在洪水中几乎灭绝了所有的人（第6-9章），只有挪亚和他的家人得以幸免。
洪水把挪亚带到伊甸园边界之外的亚拉腊，这一次的地理大迁移扩大了人类遭到诅咒的范围，带着人类更加远离了上帝所喜爱之地。然而，上帝确立了与挪亚的恩典之约（六18；九9），表明上帝通过挪亚不仅要恢复人类在洪水中失去的东西，更要恢复人类在堕落中失去的东西。
在挪亚之约下，人类重新得到了上帝的垂爱。相应地，人类也开启了重回伊甸园的旅途。彼时的伊甸园已经大不相同，但它仍然代表着神国的希望。
亚伯拉罕的旅程
最终，上帝选择亚伯拉罕成为一个新国家的父，上帝将通过这个国家实现祂在地上建立王国的计划（十二1-3；十七4-8）。从地理位置来看，神带领亚伯拉罕从美索不达米亚伊甸园的边缘地区走向了园子的中心。
亚伯拉罕的迁移行动是由神的恩典和祝福所带领的，而不是被神的愤怒和咒诅所催动的。但是，这表明他要在不知道目的地的情况下离开自己的家。此外，当亚伯拉罕到达迦南时，迦南地正处于严重的饥荒之中（十二10）。因此，亚伯拉罕暂时带着家人搬到了埃及，然后在饥荒结束后又回到了迦南。
在这段时间里，亚伯拉罕的生活似乎离得到祝福还差得很远。他的妻子被带入法老的后宫，他的侄子被绑架，亚伯拉罕不得不带领他的家人参与战斗（第12-14章）。这一切都发生在神与他立约之前。神曾多次提出并应许要赐给他土地和后代（十二1-3，7；十三14-17），后来神应允亚伯拉罕的请求再次确认了这些提议（十五8）。
神与亚伯拉罕立约将迦南地赐给亚伯拉罕，也将数不清的后裔赐给亚伯拉罕。通过这些后裔，神将把亚伯拉罕的国度扩展到整个世界（1-21节；十七1-14；罗四13）。
亚伯拉罕从未看到这些应许的实现（来十一13）。他作为一个异乡人在上帝应许给他的土地上生老病死。他和妻子撒拉只有一个儿子（以撒），上帝将圣约的应许延续给了以撒（创二十二16-18）。但无论是亚伯拉罕还是以后经文中提到的任何人，都不曾相信上帝的应许会失败。他们期望的不仅仅是一个强大的人类王国，他们期望上帝的天国降临人间（来十一16）。
出埃及记
两代人之后，亚伯拉罕的家人作为尊贵的客人迁回埃及，上帝承诺他们将作为一个伟大的国家回到迦南（创四十六3-4）。这个承诺实现了，只是在上帝允许以色列人被埃及人奴役了几个世纪之后才实现（出六6；十二40）。
上帝把以色列人送回迦南，不是因为以色列人记得神的约，而是因为神自己记念祂的约（二23-25）。正如挪亚和亚伯拉罕，他们长期受苦似乎不是因为他们自己的罪，而是因为其他人的罪。然而，神使用这些罪成为他们的祝福（罗八28）。后来以色列成为了一个强大的国家，带着埃及的掠夺物离开了埃及（出三22）。
通过返回迦南，以色列人重复了亚伯拉罕的行动。像亚当一样，以色列人被赶出了园子。像挪亚一样，他们被赶出了伊甸园。像亚当、挪亚和亚伯拉罕一样，神应许他们回到伊甸园，在那里他们将开始把上帝的国度扩展到地极。
以色列人在出埃及时开始对上帝不再忠心。因此，尽管上帝允许这个国家离开埃及，但上帝并没有让他们归回应许之地。相反，上帝延长了他们的流亡时间，让他们在旷野流浪，直到整个离开埃及的第一代人，除了约书亚和迦勒之外，全都死在了旷野（民十四章）。
第一个国度
在迦南地上，以色列挣扎地生活了几个世纪之后，上帝与大卫立约，应许他的其中一个儿子将永远统治以色列（撒下七；诗八十九）。之后，在大卫的儿子所罗门的带领下，以色列上升到了其权力的巅峰。以色列国的边界延伸到伊甸园的边缘，国民多得数不清（王上四20-21），正如上帝对亚伯拉罕的应许一样。
所罗门建造圣殿，把圣殿作为上帝的房屋和宝座室（代上二十八2；赛六1），所罗门自己的宝座也是上帝王权的延伸（代上二十八5-6；二十九23）。像会幕一样，圣殿和圣殿里面的陈设与伊甸园的意象遥相呼应。这两个建筑都对外反映了它们的属灵意义，即作为上帝居住的地方，和与祂的子民会面的地方。但即使在这样的圣殿中，仍然缺少一些东西。上帝没有像在伊甸园里与亚当同行那样与祂的百姓同行。
后来，所罗门自己也变得不忠了。因此，在所罗门的儿子耶罗波安的时代，以色列王国被划分为南方的犹大和北方的以色列（王上十二16-24）。最终，北方和南方的王国都被带入新的流亡之地。正如他们在精神上远离上帝一样，他们在地理上也远离了上帝在耶路撒冷的宝座。
最后的国度
在以斯拉和尼希米的时代，人们曾经尝试要恢复王国，但由于人民的不忠心，这国又动摇了。最终，上帝做成了祂的百姓无法做到或不愿去做的事情。上帝派自己的儿子亲自带领祂的百姓离开流亡之地，在全世界建立天国。
这让我们现在处于什么样的处境之中？我们是生活在流亡中，还是生活在上帝在地上的天国里？从某种意义上说，两者都是。就神的国度已经在地上展开而言，它主要是灵性意义上的国（路十七20-21）。因此，我们是肉体的流亡者，而不是属灵的流亡者。我们与物质世界、会朽坏的肉体和罪作斗争（罗七14-25；加五17）。但在灵性上，我们是神国的公民，圣灵居住在我们里面，我们与基督一起坐在天上（弗二4-7）。
不过，耶稣还没有再来更新天地，这里也不是伊甸园，或者说这里不是新耶路撒冷。恩典之约保证当神的国度完全到来时，我们将不再受苦（启二十一4）。在那之前，约在很大程度上也保证了我们仍将遭受痛苦（提后三12）。这使得我们的生活很像亚伯拉罕的生活。我们凭着信心生活并前行，即使我们有时候感觉不到上帝的应许是真的，但事实却是如此。
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本文原刊于《桌边谈》将探讨在这两个世界之间忠心服侍主的各方面含义，帮助信徒在地上负责任地行事，尽管他们真正的家在天上。
Ra McLaughlin
麦克劳克林是第三千禧年事工的运营和财务副总裁。
