本文是《什么是预定论？》系列文章的第6篇。
在研究预定论过程中，我们一直就一些重要的问题发生争论。为什么神拣选某些人而不拣选其他人？为什么有些人得到了神的恩典，而有些人却得到了神的公义？到目前为止，我们已经看到，没有人在神的手中得到不公平的待遇；神的怜悯和恩典永远是祂的主权与特权，是祂赐给我们的，因祂认为合宜，无论出于什么原因，皆是祂喜悦如此行的。在这一章中，我们回到以弗所书，探讨神将恩典赐给一些人而未赐给其他人的想法。
保罗已经说得很清楚，拣选不是基于人自己的行为，而是纯粹基于神的旨意。在以弗所书 1:3-12 中，我们读到：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。
我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。我们也在他里面得（或作：成）了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。”令人惊讶的是，几个世纪以来，教会就这段经文关于恩典主权的争论一直持续到现在。保罗讲解这个真理，再也没有比在以弗所书中更清楚地说明了。
显然，神主权拣选了一些人得救，却未拣选其他人；神拣选了一些人作为祂的救赎恩典和巨大福益的对象，却没有给其他人同样的赐福和恩惠。既然如此，问题是，神的拣选是武断的还是任性的？祂也许不是不公义的，但在这一点上看起来，祂肯定是武断的。要解决这个问题，我们必须先定义清楚几个词汇。武断和任性是什么意思？武断或任性的人，是指没有任何特定的理由而行事。当有人问他为什么要做某件事时，这样的人的回答是：“没有理由。我只是一时兴起而做的。
”我们不倾向于尊重那些无缘无故做事的人。难道我们要把这种无缘无故的行为归于神吗？根据我们到目前为止所讲的，有人可能会说，我们必须把这些特征归于神。毕竟，我们已经努力指出了一个观点，那就是神拣选人，没有任何出于人自身的理由，不是预先看见人的什么行为，也不是其它原因。这话是对的。神拣选一些人得救的原因，与任何特定的人自身的任何事都没有关系。神的恩典并非因着我们自身的任何理由而赐下的。神的拣选在我们身上没有理由，并不意味着神的行为背后根本没有依据。当圣经明确指出我们被拣选的原因不在我们身上时，并不意味着神是任性或武断的。
相反地，圣经一遍又一遍地重复说，神这样做是有原因的，而且在圣经解释神的目的时，有几句话特别重复出现。其中一个词是神的旨意 ( 英文 God’s counsel/the counselof His will）。这与神的智慧、计划或思想过程有关。旨意 ( 英文 counsel) 这个词本身就暗示了行动的智慧理由。神从来不会在自己旨意之外定意什么。一个完全独断专行的人，是没有商量，不接受劝告，也不听劝告的。他只是冲动行事。旨意这个词应该提醒我们，圣经中关于神的主权恩典的观念是植根于神的智慧。
神的智慧是完美的，不是非理性的，而是非常理性的，而且绝非任意的。另一个在圣经中反复使用的关于预定和拣选的词是目的 ( 英文 purpose) 这个词。这个词的希腊文是 telos。熟悉哲学研究的人都知道，它包括了几个不同的思想分支，包括形而上学、宇宙论、认识论、伦理学和目的论。Teleology 来自希腊语 telos，意思是 “结果、目的、目标”。
一个人做事情完全随意的话，也是没有目的的。然而，新约圣经清楚地表明，神在拣选的恩典上有神圣的目的。祂希望显明祂丰富的恩典，显示祂的怜悯，并显明祂奇妙、可敬、美好的品格。神在拣选中的另一个目的是为荣耀基督，就基督的预言是：“他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义；并且他要担当他们的罪孽”（赛 53:11）。先见性的拣选观导致人们相信，耶稣死在十字架上，不是为任何特定的人而死。
相反，他的死只是为了使那些选择相信的人有得救的可能。按照这种观点，理论上讲，基督可能完全白白地死了。没有人对福音作出积极的回应，基督死了，实际上却并没有拯救任何人。但是，根据圣经，神从世界创立之先就决定，耶稣基督上十字架会产生所安排的果效，基督会看到他的痛苦、苦难和死亡，并得到满足。当新约圣经讲到拣选和预定的时候，总是说到我们是在蒙天父所爱（译注：列举一些相关经文：可 9:7；路 9:35；弗 1:6 ; 西 1:13-15; 彼后 1:17 。）的基督里被拣选。当我们审视自己的心和生命时，我们无法给出任何令人信服的答案，为什么神要拯救像我们这样的人。
我们应该适当地惊讶于神的恩典，但可悲的是，我们往往把神的恩典当作理所当然。一旦我们认为是理所当然，我们就开始妄自菲薄。然而，如果神定意按着祂的公义对待我们，我们没有一个人能够站立得住。所以，唯靠恩典 ( 拉丁文 sola gratia)。新约圣经中给出的人得救的唯一理由是，父神可以把祂的荣耀、慈爱和喜爱赐给圣子。我们得救的唯一原因不是因为我们的价值，而是因为基督的价值。神对我们的恩典，是为了赏赐一个值得赏赐的人，祂的独生爱子。这涉及到恩典和公义的奇妙交集。
基督应该得到一份产业，而我们就是这份产业，这是公义的。我们就是那份产业，这对我们来说是恩典，对基督来说是公义。神为什么要拣选我们？新约圣经的回答是：“要显明神拣选人的旨意”（罗 9:11）。我们要明白恩典的宏恩浩大，让恩典站立得住，并在教会中大胆地在神的子民中宣扬神的恩典，这是神的旨意。以弗所书 1:5 中，我们读到神“又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分”( 这里有强调的含义 )。
“按着”提供了预定的基础，而这个基础不是根据我们所预知的工作、功德或公义。拣选的基础是神“自己旨意所喜悦的”。圣经中对“为什么”拣选的问题，给出的一个答案就是按着神自己意旨所喜悦的。神选择对某些人施恩，是因为祂喜悦如此对某些人施恩，而不是对所有的人施恩。这是否使神变得任性和武断呢？祂是否在玩一个残酷的游戏，选择一些人而拒绝另一些人，拯救一些人而毁灭另一些人呢？在这一点上，我们很容易在不知情的情况下开始轻率地说话，并危险地接近于亵渎圣灵，因为我们错过了这段经文中的一个关键方面。
“所喜悦的”在 ESV 中译为“目的 (purpose)”，也可以译为“善意 (good pleasure)”（KJV，NKJV）或“仁慈的心意 (kind intention)”（NASB）（译注：圣经不同英译版本缩写：KJV 英王钦定本；NKJV 新英王钦定本；ESV英文标准版；NASB 新美国标准版圣经。）。神所拣选的，都是按着祂美善的心意来做的。从这个片语看出神与世人迥然不同。在神的旨意中，不喜悦坏事。神不以恶为乐，但人是以恶为乐的。事实上，这就是我们犯罪的原因，因为它让我们感到快乐。如果它不令人愉悦，我们就不会被它引诱或诱惑。
但是，在神那里，没有任何邪恶的意愿。唯一曾讨神喜悦的是良善，祂曾有的唯一喜悦是良善，祂旨意的唯一目的是良善的。我们千万不要说，在祂恩典的奥秘中，祂是任性的、武断的。我们得救的原因不在我们自身，并不意味着神是不合理的、无理取闹的，也不意味着神没有目的、没有计划、或没有善意。我们应该不难想象，神所喜悦的总是美善的，祂的目的总是美善的，祂给予一些人怜悯而不给予另一些人怜悯的理由也必须是美善的。极难的想象是：神有邪恶的喜悦或武断的行为，我们的主权造物主做任何事都没有目的，或者不考虑自己的全知全能，无限的知识和对万事的完美理解。
归根结底，问题其实不是我们认为神是武断的，不是我们认为神的行动没有目的，也不是祂做了什么不公不义的事。我们的问题通常是，我们并不总是喜欢神的决定。我们并不总是同意祂的旨意。我们常常被诱惑说或想，“如果我是神，我就会这样做”，或者，“如果我是神，我当然不会这样做”。在这一点上，我们必须停下来，悔改我们的傲慢。尽管这个世界有时在我们人类有限的头脑中看起来很糟糕，但我们可以绝对肯定地说，如果我们在神的位置上，这个世界将是真正的灾难。
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