《圣经人物比较研究》系列之：
第六十三篇，约拿——彰显慈爱的先知
一，约拿其人
约拿的希伯来文是“鸽子”之意。在《列王纪下》14章25节有这么一段经文，说的是耶罗波安二世应验了约拿先知的预言：“他收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华以色列的 神藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。”（王下14:25）而耶罗波安二世在位期间约为公元前793至753年。所以圣经研究者推断，约拿大约是在公元前785至773年左右在北国以色列作先知。
在《列王纪下》第13章，记载了以利沙先知在临终前教导以色列王约阿施如何战胜亚兰王的事，这个约阿施就是耶罗波安二世的父王。所以可以推断，约拿是以利沙之后的先知，甚至很可能就是以利沙先知训练出来的门徒。其他就没有有关约拿的记载了，我们只能通过他留下的这本《约拿书》来认识约拿这位很特别的先知。
第一，约拿是一位相当熟悉圣经并明白耶和华神旨意的先知。
约拿为什么不肯听从耶和华神的吩咐去尼尼微大城传讲神的话语呢？因为他清楚地知道，耶和华神是一个有慈爱有怜悯的神：“耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的 神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。”
这里他直接道出了抗命不遵的原因，他不希望恶贯满盈的尼尼微人得到恩典和拯救，他又知道只要尼尼微人一悔改，慈爱的神就会改变主意不再对他们施行惩罚，所以他宁可违抗神的命令也不愿意看到尼尼微人得到赦免。
从约拿在鱼腹中的祷告内容更能够看出，约拿对圣经非常熟悉，他几乎是在把诗篇里的许多经文直接拿来祷告。约拿的祷告直接来源于以下经文：
【诗120:1】我在急难中求告耶和华，他就应允我。
【诗88:6】你把我放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处。
【诗42:7】你的瀑布发声，深渊就与深渊响应，你的波浪洪涛漫过我身。
【诗31:22】至于我，我曾急促地说：“我从你眼前被隔绝。”然而，我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。
【诗69:1】神啊，求你救我，因为众水要淹没我。
【诗40:2】他从祸坑里、从淤泥中把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。
【诗143:4】所以我的灵在我里面发昏，我的心在我里面凄惨。
【诗31:6】我恨恶那信奉虚无之神的人，我却倚靠耶和华。
【诗50:14】你们要以感谢为祭献与 神，又要向至高者还你的愿，
【诗116:17】我要以感谢为祭献给你，又要求告耶和华的名。
【诗116:18】我要在他众民面前，在耶和华殿的院内，在耶路撒冷当中，向耶和华还我的愿。你们要赞美耶和华！
约拿直接引用诗篇里的经文来祷告，说明他已经对圣经熟记于心，可以随手拈来指导行为和向百姓传道，他是一位非常专业的传道人；诗篇是灵性交融的圣经，说明约拿在灵性上有很高的造诣，他非常注重自己去认识神和努力追求与神同行。
第二，约拿是一位十分憎恨亚述人并热爱以色列同胞的民族主义者。
约拿即便如此的熟悉圣经、明白神的旨意并追求灵命成长，但在拯救尼尼微人这件事上，他却实在无法做到，并且依然选择了违抗命令和逃离耶和华神这种极端叛逆的做法。这是因为他认为尼尼微人对以色列同胞所犯下的罪恶实在是罄竹难书，他们的灭亡才能彰显神的公义，才能为惨死在亚述屠刀下面的以色列百姓报仇雪恨，他一直盼望着这大快人心的一天早日到来。可是，此刻他却接到神的命令，让他去尼尼微传讲拯救的信息，让罪恶滔天的尼尼微人因为他的传道而得蒙拯救，这是他无论如何都难以接受的。
主前九世纪再度兴起的亚述帝国，其扩张和统治极其血腥和残暴，从其首都尼尼微被犹太人称为“血腥的狮穴”可见一斑。亚述帝国征战以掠夺为目的，以烧杀抢掠、奸淫妇女、摔死婴孩以及屠城等极度残忍的军事手段，来扩张他们的领土。圣经《列王纪》（下）第十八章和《历代志》（下）第三十二章记载了亚述王西拿基立在灭亡以色列之后，开始围攻南国犹大耶路撒冷，并且十分嚣张地向希西家王发出“你的神在哪里”的挑衅。
《那鸿书》更是直接记录了尼尼微人的残暴和罪恶：
【鸿3:1】祸哉！这流人血的城，充满谎诈和强暴，抢夺的事总不止息。
【鸿3:2】鞭声响亮，车轮轰轰，马匹踢跳，车辆奔腾，
【鸿3:3】马兵争先，刀剑发光，枪矛闪烁，被杀的甚多，尸首成了大堆，尸骸无数，人碰着而跌倒；
【鸿3:4】都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，藉淫行诱惑列国，用邪术诱惑多族（“诱惑”原文作“卖”）。
亚述帝国的鼎盛时期仅存在了五十多年，约拿先知没能看到亚述灭亡和尼尼微受审判，但由此我们完全可以理解约拿先知的民族情感，甚至还会为他的这份坚守而生出由衷的敬佩。
那么约拿为什么敢于违抗神的命令呢？
首先，约拿的狭隘民族主义与神的普世大爱发生了冲突：
约拿是一个爱国主义和民族主义者，他是从以色列民族情感出发来对待侍奉的，他当然无法理解创天造地创造万民的耶和华神的慈爱和公义。约拿可能会像犹太人一样认为：耶和华神只是他们先祖的神，只拣选了犹太人，祂当然只能看顾和保守犹太人并消灭一切对犹太民族造成威胁的外邦人。
其次，约拿的人性公义标准与神的公义标准产生了冲突：
约拿认为，尼尼微人恶贯满盈，他们的倾覆和毁灭才是神的公义，他们不该得到拯救，神应该早日毁灭他们，因为以色列人一直遭受他们的欺凌，并且到了民族危亡的关键时刻。而神则认为：“这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”神怜恤一切生命，神要给所有罪恶累累的罪人充足的悔改机会，哪怕他们能够在最后时刻悔改认罪也都要拯救，这就是神与人的差异。
第三，约拿是一位叛逆而且脾气倔强的先知。
约拿就像一位被宠坏的孩子，他的思想、行为和情绪完全从个人自我出发，即便是明白神的旨意，却还是明知故犯地去抵抗神。然而，他这种叛逆神的行为就像孩子的天真和幼稚一样，非但没有令人憎恶，反而显得可爱。也正因为如此，创造万有的大而可畏的耶和华神并没有对他发怒，而是耐心细致地引导他并温柔和蔼地开化他。这些都使得约拿成为圣经中唯一一个特别另类的先知。
约拿的可爱之处表现在以下几个方面：
其一，努力学习的好学生：
平日里认真研读圣经，领悟神的话语，明白神的旨意，努力追求与神同行。
其二，顶嘴叛逆的熊孩子：
接到神要求他去尼尼微传讲拯救信息的命令之后，他无法理解并拒绝执行，于是就干脆直接朝着相反的方向（他施）乘船逃跑，以躲避耶和华神。
其三，淡定诚实勇于担当的男子汉：
当神兴起狂风大浪威胁到全船人的生命之时，他躺在船底睡觉，并告诉船上的人，狂风大浪是因为自己而起，解决的办法是把自己扔进大海就马上可以风平浪静。他没有逃避责任也不恐惧害怕，反而是躺卧在船底睡大觉，这就是一种建立在信靠基础之上的信心力量。
其四，知错就改诚心祷告的好门徒：
约拿在鱼腹里的祷告就像孩子犯错被惩罚之后的认错态度，他的祷告很有力量，全部都是用神的话语来祷告，这是一种与神完全契合的灵里交通，是慈父盼望和等待着的孩子的认错态度，是孩子犯错后真心诚意在慈父怀抱中的哭诉。
其五，忠实传讲神话语的好传道：
约拿到尼尼微大城只讲了一句话：“再过四十天，尼尼微就要倾覆了。”这是神要他传讲的话，他也就只讲了这么一句话。他没有像今天的很多传道人去讲究各种传道的技术和技巧，然而，“福音本是神的大能”，他就这么短短的一句话使得尼尼微大城全城上百万的百姓悔改认罪而蒙赦免。
其六，脾气倔强心口合一的真性情：
在他不情愿但又不得不做的情况下，他成为了尼尼微人得蒙拯救的福音。他为自己传讲福音所取得的如此大的果效一点也不开心，相反，他希望自己的传道没有效果，希望尼尼微人没有悔改，希望神的惩罚如期降临。于是，他就在小山上搭了一个棚想看个究竟。神就让一棵蓖麻长起给他遮荫，第二天又让一条虫子把这棵蓖麻咬死，他就伤心至极。当他看到尼尼微人悔改之后，他终于忍受不住了，他向神说出了一句极为过分的话：“我发怒以至于死，都合乎理！”
哪有先知敢于如此跟神说话？简直岂有此理。但令人奇怪的是，神并不因此生气，反而温柔耐心地跟他说：“这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”
第四，约拿是一位勇于揭露自己缺陷而处处彰显神慈爱和荣耀的先知。
约拿之所以叛逆而不惹神发怒是在于他的真实：他真实毫不掩饰地暴露自己的缺陷和不足，真实地向神敞开自己的心扉，真实地表达自己的情绪，这些都像是个没有长大的孩子一样，在慈爱的天父那里当然会被原谅。人最可恶的是虚伪，真小人也好过伪君子。人类文化是一个不断制造伪君子的文化，所以人类罪恶也是一个越来越偏离真道的渐行渐远的过程。
《约拿书》是通过类比的手法来表现主题。作为最能明白神旨意的先知，在神面前充分地淋漓尽致地表现出人的叛逆、狭隘、自义、愚妄和无知，从而充分彰显了神的慈爱、博大、公义、智慧和无限，这才是《约拿书》的主题。
二，经文赏析
1，神降旨意传福音，约拿抗旨要逃离：
【拿1:1】耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：【拿1:2】“你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。”
【拿1:3】约拿却起来逃往他施去躲避耶和华。下到约帕，遇见一只船要往他施去，他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。
《约拿书》一上来就简洁明了地交代故事的开端：神的先知竟然敢于违抗神的命令并向着相反的方向逃跑以躲避神，这个充满张力的开端一下子抓住了读者的心，为后面故事的展开做了良好的铺垫。
从属灵角度来分析，我们重点从以下三个方面来思考：
第一，神的话临到约拿：
先知的基本职责就是领受神的旨意，接受神的命令，完成神交付的使命；一个先知能够从神那里领受神的命令，这是一件十分光荣的事情；而这件事情恰好临到了约拿，这足以说明约拿是一位蒙神喜悦的先知。可以想象，约拿平常十分注重追求神的旨意，他在侍奉方面也尽职尽责并得到神的肯定。所以，神就把去尼尼微传道这件重要的事情交给约拿。
在基督徒日常的灵修过程中，有多少人能够领受到神的旨意或异象，这是一个很值得我们思考的问题。很多信徒在初信阶段还能经历并感受到神的同在，但此后几年甚至几十年都还一直停留在婴孩阶段长不大，于是就再也找不到神了；很多教会没有异象，使教会管理日趋行政化和教条化；一些传道人在牧养教会的过程中，几年甚至几十年都是那种固定的老套；牧师传道找不到神，教会也就没有神，这样的教会怎么可以兴旺？
第二，尼尼微人的恶达到我面前，你要去向那里的居民呼喊：
其一，赏善罚恶，煌煌天道——“因为他们的恶达到我面前”：
尼尼微大城是亚述的首都，亚述帝国的征服战争以残暴闻名，军队所到之处都会有城镇被焚烧破坏，财物被掠夺，居民被屠杀或被掳走，人口锐减的大灾难。由于亚述人在战争中的行为异常残暴，犹太人将亚述首都尼尼微称为“血腥的狮穴”。在西拿基立（史书翻译为“辛那赫里布”）的年代，他占领并焚烧了75座城市，人和财物都被掳走，给以色列和犹大百姓带来噩梦一般的痛苦。
拜别神偶像，残害选民百姓，烧杀掳掠，残暴屠城，这些都是亚述人的罪恶，这些罪恶达到耶和华神的面前。神不仅是以色列选民的神，更是天下万民的神；神不仅要管教选民百姓遵守耶和华神的律法和诫命，更要以神的慈爱和公义管理全世界；亚述人虽然在神的律法诫命之外，但凶残的罪恶也同样要受到惩罚。人类历史上以凶残杀戮闻名的历史人物或强国，都无法逃脱快速败亡的命运，这就是神掌管历史的铁律。
其二，呼喊悔改，免于灭亡——“向其中的居民呼喊”：
对于恶贯满盈的尼尼微人，慈爱的神在降罚的最后一刻忍住自己的愤怒，缩回降罚的手，并派出自己的先知去向他们发出悔改的“呼喊”。这呼喊是慈爱怜悯的呼喊，是公义正直的呼喊，是激愤谴责的呼喊，是拯救灭亡的呼喊……罪恶累累的尼尼微人早都应该为他们的滔天罪恶付出代价，然而，神还是怜恤他们、顾念他们、想尽最后的努力来挽救他们。神给他们最后一次悔改的机会，并把最后审判的期限也告诉他们，就看他们能不能抓住这最后机会。神已经做到仁至义尽，剩下的就只是等待他们是否相信和接受并诚心悔改了。
第三，约拿却起来逃往他施去躲避耶和华：
一心追求与神同行的约拿为什么在接到神的命令之后却要拒绝执行，而且还逃亡他施，以躲避耶和华呢？
约拿的这个逃亡和躲避使我们想起伊甸园里那个古老的故事：
神为人类预备了美好的伊甸园，并将其中所有的动物、植物、蔬菜、水果等全部交给始祖亚当来管理，神赋予亚当给它们命名的权利。但同时，神与亚当又立了一个约，即园子里所有的果子都可以吃，唯独那棵知善恶树上的果子不可以吃。夏娃在撒但的诱惑之下，准确地说是希望拥有所谓“心明眼亮”脱离神之智慧的个人智慧，于是偷吃了那颗果子，并且也让亚当吃了。他们吃了之后果然“心明眼亮”，拥有了不同于神的自我智慧之标准，于是他们就开始与神离心离德，既害怕神又想要躲避神。
作为蒙神喜悦的先知约拿，平时竭力追求与神同行，但到关键时刻，他那个来自于老亚当的、脱离了神的智慧之人的智慧标准开始发动，他无法接受神赦免尼尼微人的这个结果，他非常希望看到尼尼微人受到神公义的审判，他更无法接受自己成为使尼尼微人悔改而得赦免的那个传道人，他知道自己无法说服神放弃拯救的念头，他唯一能做的就是逃亡和躲避，这就是约拿宁可被神惩罚致死也要逃亡和拒绝执行任务的根源。
人一旦从自我人性出发去看问题，就往往会对神的很多事情无法理解。当人站在神对立面的时候，我们会理直气壮地列举大量事实和理由去反驳神，因为人本和神本本来就是对立的。但人们往往忽略了一个根本问题，世界根本就没有人本，世界的本源就是神本。人之所以有人本，那恰是因为神的慈爱和怜悯，是人利用了神赐予人类的自由意志和神对人的奇妙大爱，才敢于站在神的对立面，与神抗辩，与神为敌。所以，谦卑和顺服才是人在神面前本当有的正确态度。
2，约拿船底沉睡卧，神兴巨浪要挽回：
【拿1:4】然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。
【拿1:5】水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱躺卧沉睡。
【拿1:6】船主到他那里对他说：“你这沉睡的人哪，为何这样呢？起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”
【拿1:7】船上的人彼此说：“来吧！我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。”于是他们掣签，掣出约拿来。
【拿1:8】众人对他说：“请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国、属哪一族的人？”
【拿1:9】他说：“我是希伯来人。我敬畏耶和华那创造沧海旱地之天上的 神。”
【拿1:10】他们就大大惧怕，对他说：“你作的是什么事呢？”他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。
【拿1:11】他们问他说：“我们当向你怎样行，使海浪平静呢？”这话是因海浪越发翻腾。
【拿1:12】他对他们说：“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。我知道你们遭这大风是因我的缘故。”
【拿1:13】然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能，因为海浪越发向他们翻腾。
【拿1:14】他们便求告耶和华说：“耶和华啊，我们恳求你，不要因这人的性命使我们死亡，不要使流无辜血的罪归与我们，因为你耶和华是随自己的意旨行事。”
【拿1:15】他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。
【拿1:16】那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。
第一，面对叛逆的约拿，神为什么还要拦阻他的逃跑和躲避？
耶和华神是大而可畏的神，神对待选民一般会有看护、管教、放任和惩罚四种态度，祂尤其对背叛选民的惩罚是毫不手软的。《民数记》16章记载了可拉、大坍、亚比兰一党背叛摩西，神就立刻在以色列会众面前使地裂陷吞噬了他们及他们的家属，并用火烧死了拥护他们的250个首领；就连摩西的姐姐米利暗说了几句抱怨摩西的话也立刻使她长了大麻风。约拿如此明显和公开地背叛，正常情况下，严惩是大概率，即便不立即严惩，放弃不用已经是神的恩典了。但令人意外的是，神不但没有惩罚约拿，只是阻挡约拿逃跑，还要他继续回来完成使命，并且创造环境使他自己认识到自己的错误，使他悔改认罪并重新回到神的面前，这实在是一个极大的安慰。
那么，神为什么对待叛逆的约拿如此宽容呢？
其一，约拿的确是一个敬虔爱主的先知，他的叛逆是一种无知或者幼稚的叛逆：
虽然约拿的行为是一种对神的公开叛逆，但这种叛逆与可拉一党的反叛还是有着本质区别的。约拿的叛逆是一种成长的叛逆，犹如处于叛逆期的孩子，是一种幼稚或者无知的表现；他不是真的要故意抵抗神的命令，而是无法理解神的这个命令；他不是不明白神的旨意，而是太明白神是一位“有恩典、有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾”的神，所以他不希望这件事发生，于是就急速逃往他施去。约拿的反叛不是为了他个人得好处，而是站在维护以色列选民的立场上考虑问题的。
其二，约拿不愿神赦免罪大恶极的尼尼微人代表了选民的普遍诉求，教育约拿因此也具有普遍的属灵意义：
由于亚述帝国在对外扩张过程中的残暴和血腥，人们对尼尼微人的痛恨就带有一种憎恶罪恶的正义感；又因为亚述军队对以色列选民犯下不可饶恕的滔天罪恶，所以盼望尼尼微人遭受天谴也就成为以色列人的普遍愿望；在这种背景下，约拿的反叛行为虽不可取，但其反叛目的就不再是他的个人问题，而是代表普遍民族情绪的诉求。因此，神就借着这件事不仅仅是教育约拿一个人的问题，而是带有彰显神大爱之深刻而广泛的启示意义：
神憎恶罪恶但怜恤罪人；神希望人人得救而不愿一人沉沦；神是赦免罪恶的神，无论多么大的罪恶，只要来到神的面前认罪悔改，祂都可以赦免饶恕；神知道人无法自救，祂愿意用祂儿子的血来作挽回祭救赎所有的罪人；得救的大门一直向天下万民敞开，唯一的条件就是认信耶稣基督的十字架救恩。
其三，约拿是一个狭隘的犹太民族主义者，而神是天下万民的神：
从一定程度上来看，约拿是一个犹太民族主义者代表。他认为耶和华神拣选了犹太人就只能成为犹太人的神，既然是犹太人的神就必然要保护犹太人，尤其要惩罚那些给犹太人带来严重苦难的罪大恶极的民族；亚述帝国对犹太人所犯下的罪恶是不可饶恕的，而对敌人的仁慈就是对自己百姓的残忍，这才是约拿敢于反叛耶和华神的真正原因。
约拿书告诉我们：
神不仅是以色列人的神，更是全人类的神；神不仅爱以色列选民，同样爱天下万民；神拣选以色列人不是抛弃外邦人，恰恰正是为了要给外邦人带来祝福；犹如治国先治家一样，活在律法之下的以色列人实在遭受了比其他民族更加严厉的管教，这是圣经带给我们的宝贵启示。
第二，面对狂涛巨浪和掣签中标，约拿为什么还能淡定地承认并要求人把他抛入大海？
约拿知道如果自己去尼尼微传扬拯救的福音，尼尼微人一旦悔改认罪，神就不再惩罚他们。他无法改变神的怜悯，也无法预测尼尼微人能否悔改，他能够做的就只剩下逃跑了。神当然更清楚约拿这点小心思，他不但没有怪罪约拿，而且只是阻止他逃跑，并教导他继续完成使命。约拿在逃跑的路上遭遇狂风巨浪，他当然知道这是耶和华神在阻挡他逃跑；他就像一个顽皮的孩子跟爸爸顶嘴和故意做出爸爸不允许的事情，他当然知道爸爸会阻止，在一定程度上还在盼望着这种阻止；如果没有了这种阻止，他就会立刻感到非常恐惧。所以，约拿对待狂风巨浪和掣签中标非但没有感到意外，而且还有一种盼望的喜悦，所以，在别人万分惊慌恐惧的时候，他反而来到船舱底部酣然睡着了。当水手们把他拉出来之后，他坦然地承认这一切都是自己招来的祸，唯一的解决办法就是把自己扔进大海。约拿的这种表现给我们带来以下几个重要启示：
其一，耶和华神是宇宙间创造万有的独一真神，万有都伏在祂的权柄之下；
其二，耶和华神是大有慈爱和怜悯的神，祂以公义掌管万有，祂以慈爱治理万民；
其三，信心是平安和喜乐的源头：有了信心，即便是自己无法做到全然顺服也依然平安；有了信心，即便是自己无法摆脱犯罪，也依然不会跌倒；有了信心，即便是遭遇狂风巨浪也不害怕；有了信心，即便是被抛入海底深渊也仍然有所盼望。
第三，水手们是如何认识到约拿的神才是真神？
在遭遇狂风巨浪之后，这艘前往他施船上的水手和乘客，都开始向各自的神灵祈祷，祈求他们各自的神保佑他们平安。然而，他们所有的“神”在约拿的神耶和华面前统统都没了踪影，他们也都陷入到极大的恐惧之中。同时，他们生平第一次遇到这件奇怪的事：一个在滔天巨浪面前酣然入睡的怪人，一个没有逃避责任而且还主动承认是自己给大家带来灾祸的人，一个向大家献计把自己抛入大海才能止息风浪的人，这应该是他们一生从来没有遇到过的事情。当约拿如实向他们坦露实情之后，并说“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。我知道你们遭这大风是因我的缘故。”这些水手们也开始向耶和华神祷告，“他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。”
求告他们的神灵没有回应让他们感到奇怪，约拿的坦然和平安更是他们无法理解，约拿要求把自己抛入大海才能止息风暴更是刷新了他们的认知底线，约拿用自己的行为向他们传递了独一真神的真理，使得整船人都认识了耶和华才是宇宙中唯一掌管万有的又真又活的神。
3，深海鱼腹诚悔改，死而复活得重生：
【拿1:17】耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。
【拿2:1】约拿在鱼腹中祷告耶和华他的 神，
【拿2:2】说：“我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。
【拿2:3】你将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。
【拿2:4】我说，我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。
【拿2:5】诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我，海草缠绕我的头。
【拿2:6】我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的 神啊，你却将我的性命从坑中救出来。
【拿2:7】我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。
【拿2:8】那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主；
【拿2:9】但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。”
【拿2:10】耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。
第一，约拿认罪祷告的环境带给我们哪些思考？
当约拿被抛入大海之后，神就安排一条大鱼把约拿吞入鱼腹之中，在那里停留了三日三夜。正常人在没有空气不能呼吸的情况下最多能坚持十几分钟，约拿为什么在鱼腹中停留72个小时还能存活，这个问题我们是无法解释的。正如科学无法解释神迹奇事一样，在这里我们也无需去追究“为什么”，而是从约拿的祷告环境上去探究所包含的属灵含义。
大海深处、鱼腹之中，这不单是死亡的幽谷，更是痛苦挣扎的地狱。人一旦离开了神也就必然要落入地狱，人一旦开始逃避神，也就进入到地狱。约拿在接到神的命令时没有祷告而是逃跑，遭遇狂风巨浪时没有祷告而是酣然入睡，被抛入大海时没有祷告而是淡然接受，被大鱼吞入鱼腹时没有祷告而是被动接受……外部环境始终无法撼动约拿内心深处那座坚固的“以扫山”。然而，在黑暗的鱼腹之中，在求死不能的痛苦挣扎之中，在这种极端的苦难持续三日三夜之后，支撑约拿的那座“以扫山”终于坍塌了，顽梗的约拿终于开口向耶和华神祷告了。
我们人往往都是这样：当我们享受神的呵护和恩典之时，我们就会忘记这些恩典的源头是神，或者把这一切视为理所当然，或者把荣耀赞美归给自己，或者还以此来抵挡对抗神；当神移去祂遮挡和呵护的手之后，我们立刻就会陷入到巨大的灾难之中；此刻，我们才会想到神，才会求神帮助，才会认真反省自己的罪过和认罪悔改。这就是普遍的人性，所以，人的尽头就是神的开头，苦难是神化了妆的祝福。我们要深刻而全面地理解苦难的属灵意义：苦难是罪恶的结果，苦难是悔改的契机，苦难是神在帮助你铲除“以扫山”的毒瘤，苦难是重生的盼望。撒但掌权的世界处处都是苦难，罪恶的人生永远无法摆脱苦难，苦难就是深渊大海，苦难就是黑暗的鱼腹，我们每一个人其实都是天天争扎在这个暗无天日的鱼腹之中，我们唯一的盼望和出路就是向神祷告，就是认罪悔改，就是接受主耶稣基督的十字架救恩，这才是我们出黑暗见光明、得救重生的唯一道路。
第二，约拿祷告的内容带给我们什么启发？
祷告是神给基督徒的权柄，祷告是信徒与神建立亲密关系的秘密通道，祷告是我们感恩赞美、认罪悔改、祈求赦免和求神看护保守的直接途径，祷告是我们信仰操练的重要课程，祷告也是检验我们灵命长进的关键。圣经中有很多经典的祷告，其中约拿的祷告就是一篇十分值得我们研究的经典祷告。
其一，约拿的祷告是一篇直接引用神话语的祷告：
前面我们分析过，约拿的祷告是直接引用《诗篇》中的经文来祷告，他把神的话语随手拈来变成自己向神倾诉的祷告词，这起码可以说明在约拿平时的侍奉中是经常引用诗篇经文来祷告的。诗篇都是圣灵感动的灵性火花，是在圣殿侍奉或独自亲近神时祷告所积累下来的神的宝贵话语，是最能感动神的通灵密码。所以，用诗篇来祷告本身就带有强大的能力。
其二，约拿的祷告是一篇急难中呼求的祷告：
约拿的祷告一共有八节，其中急难中呼求神的名就有六节：遭遇患难、阴间深处呼求、深渊、海的深处、“诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我，海草缠绕我的头。我下到山根，地的门将我永远关住。”等等，这些都是描写约拿祷告时所面临的可怕环境。这场景分明就是地狱，寓意着没有神的人生就是如此可怕的人生：无边的黑暗，无尽的折磨，无穷的绝望，无际的恐惧。约拿逃跑躲避神，使得自己陷入到如此可怕的环境中，他终于认识到离开神就会使自己进入到生不如死的无底深渊。此刻，他终于不再考虑神的公义问题了，也不再判断尼尼微人该不该拯救的问题了，他最最担心的就是离开神痛苦无助，支撑他全部生命的唯一愿望就是要找到神。所以，急切向神诉说自己的苦难，急切呼求神的名，急切寻求神的拯救，这成了他唯一能做的了。
其三，约拿的祷告是一篇真诚悔改的祷告：
我们从约拿祷告的内容来看，似乎没有多少认罪悔改的内容，他不像大卫在《诗篇》51篇那样全篇都充满了痛彻心扉的悔恨和自责。然而，约拿的祷告还是一篇真诚悔改的祷告，因为悔改并不一定要看祷告的内容有多少是悔改的，祷告本身就是一种悔改，祷告的诚恳程度也代表了其认罪悔改的态度。约拿的个性中充满了矛盾：一方面他敬畏和信靠耶和华神，热心侍奉并极力寻求神的旨意；另一方面，他又把自己的自由意志发挥到极致，他随从己意论断神，他怀疑神的公义并拒绝执行神的命令，他敢于公开对抗神并逃避神，他甚至以死抗争来证明自己的正确。
约拿在海底深处的鱼腹中经历了三天三夜的试炼，他终于认识到自己逃离神是多么愚蠢和可怕的一件事。他说道：
“我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。”
他承认了自己心里发昏，承认自己的愚蠢和顽梗，承认自己抗拒神的命令，特别是逃离神是自己犯下的最严重罪过；此刻他想念一直关爱和呵护他的耶和华神，并且坚信神会垂听他的祷告，自己的认罪悔改能够进入神的圣殿并达到神面前。
其四，约拿的祷告是一篇真诚赞美的祷告：
神从来不会通过惩罚来强迫你接受祂，但神会惩罚你的罪过，因为罪过是必须要接受惩罚的；神任何时候都会尊重人的自由意志，但神会通过环境使你改变自己的错误并带领你回归真理。祷告是我们向神献上称谢、感恩和赞美的最主要途径，也是恢复我们与神正确关系的基本渠道。祷告中赞美的力量是十分强大的，但这种赞美必须是发自内心的真诚赞美，不能是有口无心的背诵祷告词。信徒只要有了发自灵魂的感恩和赞美，祷告中即便是没有华丽的赞美词语也必然蒙神垂听。
约拿的祷告只有这么一句感恩词：“但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。”但我们在他通篇急难呼求中同样能够感受到他的感恩、称谢和赞美，因为他是用感恩赞美的灵在祷告。今日基督徒在祷告中大多都使用固定的格式，有称谢、感恩和赞美，有认罪悔改，但明显这些都是铺垫，真正的重点是祈求帮助，而且很多帮助都是偏离神旨意的满足个人私欲的祈求，如此祷告何以能够蒙神悦纳呢？
其五，约拿的祷告是一篇充满信心的祷告：
约拿是一个对神充满信心的先知，在一定程度上，他的叛逆本身也是一种信心。这就像小孩子敢于在父母面前撒泼但到了外人面前就非常理性一样。约拿与神之间一直有一种相当默契的交通，约拿了解神，神也了解约拿；约拿敢于质疑神，神也喜欢约拿的这种质疑。神给人自由意志就是让人们充分运用的，如果只知道一味地盲目服从，神也不会喜悦。正如主耶稣讲的那个“马太效应”的故事一样，“凡是少的，就连他所有的，也要夺过来。凡是多的，还要给他，叫他多多益善。”这是神给全人类定下的天道法则，这个法则就是建立在自由意志的充分运用上。
约拿说：“我说，我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。”准确地说约拿不是被驱逐而是主动逃离，他在这引用诗篇经文来表达自己的心意，更加突出了对神的信靠：我是主动逃跑的，是咎由自取，但我知道，即便是神把我驱逐出来，我也仍要仰望祢的圣殿。约拿的这个表述是绝对真诚的，神也绝对相信，这就是他跟神之间亲密无间的关系。
约拿又说：“我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的 神啊，你却将我的性命从坑中救出来。”
此刻的约拿还在深海的鱼腹之中，但他的祷告已经指明耶和华神将他的性命从坑中救了出来，他相信神是必定要救他的，这就是信心，正是这种信心支撑约拿能够在狂风大浪中沉睡、敢于让水手们把他抛进大海、甚至在鱼腹中也信心满满地相信神会救他出来。
这给了我们一个宝贵的启示：世人实在都是生活在水深火热的鱼腹之中，但基督徒因为活在基督里，所以就会像约拿一样，内心充满平安和喜乐。基督里的信、望、爱是区别地狱和天堂的一道鲜明边界线，也是衡量基督徒是否真正得救重生的重要标准。
第三，约拿祷告的果效给我们带来什么启示？
约拿一祷告，“耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。”耶和华神是一个希望我们寻求祂的神，是一个渴望拯救我们出黑暗见光明的神，是一个乐意帮助苦难中凡求告祂名的神，更是一个盼望着我们认罪悔改的神。
在《创世记》第十八章，因为所多玛的罪恶甚大，神要毁灭所多玛。亚伯拉罕就为所多玛代祷，神回答他，只要城里有十个义人，神就不会毁灭这座城：
【创18:20】耶和华说：“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。
【创18:21】我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”
【创18:23】亚伯拉罕近前来说：“无论善恶，你都要剿灭吗？
【创18:24】假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？
【创18:25】将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗？”
【创18:26】耶和华说：“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”
【创18:27】亚伯拉罕说：“我虽然是灰尘，还敢对主说话。
【创18:28】假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？”他说：“我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。”
【创18:29】亚伯拉罕又对他说：“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说：“为这四十个的缘故，我也不作这事。”
【创18:30】亚伯拉罕说：“求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样呢？”他说：“我在那里若见有三十个，我也不作这事。”
【创18:31】亚伯拉罕说：“我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？”他说：“为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”
【创18:32】亚伯拉罕说：“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”他说：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”
【创18:33】耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。
这段宝贵的经文告诉我们：神很喜悦我们为罪人代求，也多么希望罪人能够悔改，一个地方只要有少数义人，就会给这个地方带来祝福，一个国家和民族基督信仰的复兴程度实在决定了这个国家是否蒙神赐福，凡福音兴旺的国家、民族或地区，神必看顾和保守。
《路加福音》第十五章，主耶稣连续讲了三个故事，都是用来比喻神是多么盼望罪人得救和浪子回头的！
第一个是迷失的羊，神愿意抛下九十九只去寻找那走失的一只：
【路15:4】“你们中间，谁有一百只羊失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？
【路15:5】找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，
【路15:6】就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’
【路15:7】我告诉你们：一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”
第二个故事是寻回丢失的钱：
【路15:8】“或是一个妇人有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？
【路15:9】找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’
【路15:10】我告诉你们：一个罪人悔改，在 神的使者面前也是这样为他欢喜。”
第三个就是那个著名的浪子回头故事：
面对那个离家出走后又回到父亲身边的小儿子，这位父亲是何等的喜悦：
【路15:21】儿子说：‘父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。’
【路15:22】父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上，
【路15:23】把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。
【路15:24】因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。
当他的大儿子为此愤愤不平时，父亲就对他说：
【路15:31】父亲对他说：‘儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的；
【路15:32】只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”
4，传讲福音大果效，尼尼微人蒙救恩：
【拿3:1】耶和华的话二次临到约拿说：
【拿3:2】“你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”
【拿3:3】约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。
【拿3:4】约拿进城走了一日，宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”
【拿3:5】尼尼微人信服 神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣（或作“披上麻布”）。
【拿3:6】这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。
【拿3:7】他又使人遍告尼尼微通城说：“王和大臣有令，人不可尝什么，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。
【拿3:8】人与牲畜都当披上麻布，人要切切求告 神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。
【拿3:9】或者 神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”
【拿3:10】于是 神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。
第一，约拿重新被神使用带来的启示？
神阻挡约拿逃跑和躲避神，对信徒来说是一种极大的恩典；神拯救约拿出深海鱼腹，对信徒来说更是一种恩典；神既往不咎并重新使用约拿，尤其对我们来说是一种极大的安慰。作为一个基督徒，我们无法得胜罪恶，我们无法胜过试探，很多时候我们总是一再软弱，我们也会像约拿一样对神的很多旨意无法理解，更为严重的是我们对自己的信仰产生怀疑。然而，我们最为痛苦和恐惧的是我们找不到神，或者是神抛弃我们。如果我们能够知道我们所遭遇的一切是神在管教我们，这种管教本身就是神没有放弃我们的一种确据，最可怕的是神完全的放任我们，任由我们犯罪而不加阻止，最后彻底抛弃我们，这才是信徒最悲哀的事情。
耶和华神在拯救了约拿之后，祂的话二次临到约拿说：“你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”这个“二次”的话还是第一次的话，没有因为约拿背叛而有丝毫改变；这个“二次”的任务还是第一次的任务，没有因为约拿抗拒而有所降低。假如一个老板遇到约拿一样的员工，别说再次重用了，立刻炒鱿鱼是肯定的了。但这位创天造地的神却并没有因为约拿的背叛而放弃他，而是还要他必须完成使命，并且通过这个使命来提升约拿的境界并彰显神对全人类的大爱。
约拿重新被神使用带给我们以下启示：
其一，神的智慧是人类无法测度的，我们可以不理解但必须要谦卑和顺服，这就是信心；
其二，神的权柄是不容质疑的，我们没法不软弱但必须要依靠圣灵的带领而做到舍己和顺服；
其三，神的怜悯和公义是永恒的，行公义好怜悯不轻易发怒是神的本质属性；
其四，神的大爱是普世的，是针对全人类的，神拣选以色列人正是要给全人类带来祝福；
其五，神爱一切凡追求祂旨意的人，只要是真诚地热心追求祂的旨意，哪怕像约拿一样无法理解或者会错意，神都会耐心细致教导并继续重用他。
第二，约拿传道方式带来的思考？
约拿的传道方式非常简单，那就是用了一天时间在尼尼微大城边走边吆喝：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”
能够走三天的大城约拿只走了一日，能够开很多场布道会约拿却只说了一句话，可以使用很多布道、讲道、传道的技术技巧和方法，约拿统统都没有用，他只是简单的重复神交代给他的一句话——“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”
如果我们按照今日教会的传道学理论来分析，约拿实在不是一个称职的传道人：
一是传道时间短；为什么不传三天或者三十天，而仅仅只传了一天？
二是传道不讲究技巧方法；没有介绍自己如何得神恩典、没有循循善诱、没有局势分析、没有见证事例、也没有组织布道特会；
三是只讲一句话且带有威胁性质，很容易引发人们的抵触情绪；
四是约拿没有带着情感去传道，他并不希望尼尼微人能够悔改，他甚至还希望这些人不要悔改，这从他出城后的观望态度就可以看出。
然而，约拿的传道却出人意外地收到了奇效，尼尼微人恰恰就因为他这个简单的传道方式悔改了，这连约拿本人也想不到。
实际上“传道”的本质核心就是两个方面：一是“传”，即传达、传送、传讲开来；二是传讲“神的道”，即忠实地把神的话传讲出去。约拿实在是把这两个方面都做到了。他没有借着这个差事来荣耀自己，他完全可以把神是如何爱自己的特殊经历讲给人们听；他也没有添加任何自己对神话语的理解和分析，而是忠实地把神的原话多次重复地传达给尼尼微人。教会历史上的不少牧师和传道，总是喜欢标新立异地为自己树立一杆旗帜，打出一个名号，形成一个派别，然后就开始经营自己的自留地，大肆宣扬自己的正确并否定和攻击别人，这也正是基督教何以形成那么多“宗”和“派”的根源。
我们今天总感觉传福音是一件十分困难的事，因为无论我们如何费尽心机的去传讲，我们的福音对象总是不信，甚至你越给他传他就越反感，多数都开始对你抱着一种敌对态度来防备你。其实我们要向约拿学习，努力做到两点，一是“传”二是忠实讲“神的道”就可以了，我们只负责培土、撒种和浇水，收获是神的工作。去掉那种以传福音的果效来向神邀功请赏的功利目的，或许才能真正回归传福音的真道。当然，约拿那种没有情感的态度是我们要避免的。
下面我们来分析一下约拿反复重复的那一句话——再等四十天，尼尼微必倾覆了。
首先，毫无疑问这是神让约拿传讲给尼尼微人的原话。“福音本是神的大能，要救一切相信的人。”神的话本身就带着奇妙的大能，这不是由传道人的传道方法和技巧产生的，而是本身具备的。过分强调技巧和方法反而会画蛇添足，弄巧成拙。
其次，“四十天”在圣经里面是一个试探或者试炼的周期，是神最后留给尼尼微人的悔改机会。神无论给以色列选民还是外邦人，都同样给出了充分的悔改机会，并且都事先清楚明白地宣告了祝福和诅咒的标准、时限和审判结果。公义怜悯的神实在不愿意惩罚罪人，而是反复不断地教导他们认罪悔改，盼望他们离弃罪恶，审判是神最后维护公义而不得不使用的手段。
再次，“必倾覆”这是一个十分肯定的结果，是尼尼微人罪有应得的审判，是他们向以色列选民和其他民族所犯下滔天罪恶必须要偿还的报应。这是掌管宇宙和人类历史的耶和华神公义本质属性的体现，可以说是不可更改的结果。然而，怜悯的神派约拿来宣告这一信息，并给出一个最后的期限，这也等于再次给尼尼微人一个避免灭亡的最后机会，这个机会就是尼尼微人要做到“信而悔改”，只要做到这一点，这个“必倾覆”的命运就会发生“不倾覆”这一神奇的翻转，这就是“福音的大能”。
由“必倾覆”到“不倾覆”需要两个基本条件：一是传福音，这个任务由神选派自己的先知约拿来完成；约拿由抵触、抗拒、逃避，到最后还是完成了。二是尼尼微人“信而悔改”，这个只有由尼尼微人自己来选择了，恶贯满盈的尼尼微人居然“信而悔改”了，这实在是一个神迹。在这个神迹里面，约拿的确没有什么值得夸耀的，他反而是充分暴露了作为神的先知而不该有的那些顽梗、狭隘、叛逆和固执，即便是他传讲福音也还是带着不希望尼尼微人“信而悔改”的态度来传的，这实在不是一个先知或传道者所该有的作为；尼尼微人不是部分人信而是所有人都信，不是将信将疑而是完全彻底地信，不是逼迫无奈地假装悔改，而是全城上下所有人由王到民披麻禁食地真诚悔改。然而，这也不能作为尼尼微人的功劳，只能算是他们伸手接受了神赐予他们的白白救恩。这个神迹的过程充分体现了神的大爱和大能，是神的怜悯和公义的美妙结合，完美地诠释了“当把一切称谢、感恩、赞美和荣耀归给耶和华神”这句话的真正含义。
第三，尼尼微人悔改并蒙赦免带给我们哪些启示？
恶贯满盈、罪大恶极的尼尼微人，居然因着约拿在很不情愿的状态下所传扬神的一句话而悔改了，从而也止息了神的愤怒避免了他们的灭亡。这给我们带来了很多宝贵的启示：
其一，圣洁公义的神虽然憎恨罪恶但却怜恤罪人。
人类从始祖亚当开始就已经是一个该死的罪人了，因为罪的工价就是死。但神不是通过消灭罪人来消除犯罪，而是通过消除犯罪来拯救罪人。救赎是全部圣经的核心主题，这一主题从挪亚方舟到主耶稣的十字架，始终成为圣经反复启示的真理。神通过挪亚造方舟向当时的世人传递悔改的信息，并给了他们120年的悔改时间，可惜他们都因为不相信而陷于沉沦；神给了所多玛、蛾摩拉人悔改的机会，他们仍然因为不信而遭受天火的审判；神同样给了迦南七族人430年的悔改机会，他们仍然因为不信而失去家园；神给了埃及法老更多的悔改机会，但仍是因为他不信而遭受“十灾”的惩罚。当我们回顾这些圣经启示的真理，我们就很容易理解为什么神还要给恶贯满盈的尼尼微人一个最后的悔改机会。
其二，先知门徒要抛弃自我情欲，完全顺服神的旨意，忠诚传扬神的话语，荣耀神的圣名。
熟背圣经并热心寻求神旨意的约拿，为什么在救赎尼尼微这件事上无法理解神的旨意？作为先知要绝对服从神的命令，这是一个最基本的要求，但约拿为什么就无法做到呢？这是因为他被其狭隘的民族主义情感遮蔽了灵眼，他站在了以色列民族的立场去测度掌管宇宙和人类历史的神，冲突当然在所难免。我们基督徒经常存在着无法理解神的旨意这种现象，比如：神为什么不惩罚恶人？我如此敬虔爱主，为什么总还有这么多的试探？为什么那么多灵命很好的弟兄姊妹反而要遭遇更多的苦难？你还可以提出更多更加尖锐的问题。此刻，你不要再去寻求答案了，你只需要问问自己，你是站在自己的角度还是站在神的角度来思考问题的？你是为了荣耀自己（或者教会）还是为了荣耀神？你是进到里面匍匐仰望神的殿宇还是站在外面指手画脚评价神的殿宇？当你把这些问题搞清楚了，你诸多“约拿的困惑”也就搞明白了。
其三，真诚地发自灵魂的认罪悔改必蒙赦免的祝福。
当约拿在尼尼微大城行走一日，并宣告了神要审判尼尼微的信息之后，尼尼微人就“信而悔改”了。约拿书详细记述了尼尼微人悔改的细节：
一是民间自发的悔改行为——“尼尼微人信服 神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣。”
“信服”是得救的基本前提，他们相信约拿所传讲的信息是真实的，于是他们开始在行动上认罪悔改，那就是“宣布禁食”并所有人都穿上了麻衣。
“禁食”是他们认罪悔改并向神忏悔的一种态度，贪吃是人迷恋世俗最基本的本能行为，因为贪吃而开始犯罪，因为贪吃而随从肉体情欲，因为贪吃丢弃属灵追求，因为贪吃而离弃神的公义，而“禁食”就是对症下药地使他们认真反思自己的罪过，向神祈祷赦免罪恶的基本方法了。
“穿麻衣”是他们悔改的一种行为，是敬畏神、谦卑己、去除骄傲的行为。人的所有犯罪都是从骄傲自大开始，骄傲的结果就是与神对抗荣耀自我。狂妄自大的人一般都是锦衣华服，香车宝马，人模狗样，高高在上，把这些人打回原形的典型图画就是“披麻蒙灰”。
二是尼尼微王的认罪悔改——“这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。”
“这信息”显然就是约拿所传讲的尼尼微“必倾覆”的信息。在听到这个信息后，尼尼微王也同样是“信而悔改”了。他连续做出了四个动作：下宝座、脱朝服、披麻布、坐灰中，这几个动作都有着典型的启示意义。
尼尼微王的宝座是邪恶的宝座，是亚述帝国用无数无辜生命的累累白骨堆积起来的宝座，是人间君王与神抗争的宝座，是魔鬼撒但诱惑世人所建立起来的世界秩序的权力象征。这个宝座从尼尼微人的老祖宗宁录开始，已经深深建造在亚述人的灵魂深处，并成为了全世界人们向往和追求的最高目标。为了这个目标，谎言欺骗、纷争结党、恃强凌弱、强取豪夺、残暴杀戮等所有的罪恶都堂而皇之地成为历史的主旋律，那些屠杀几十万、几百万、几千万甚至几亿人口的屠夫暴君，都堂而皇之地坐上了这个宝座，并成为人类顶礼膜拜的英雄。尼尼微王下了宝座这个动作实在很不简单，他终于明白自己屁股下面的这个世人终生向往和追求的宝座，也无法拯救自己和尼尼微大城的百姓，而此刻唯一能够得到拯救的方法反而是“走下宝座”，向神跪拜和屈服。这实在是一个宝贵的启示，是价值观的彻底翻转，是人神关系的恢复。在神的面前，跪拜的膝盖是一种高超的智慧和强大的力量，“麻衣”比任何顶戴花翎和穿龙袍蟒带的朝服要更有价值，“坐在灰中”比任何金碧辉煌的琼楼玉宇更能拯救生命。如果人间君王和世人都能认识到这一点并永远让神坐在高高的宝座上，那么天国也就在人间降临了。
可惜“宝座”和“朝服”都成了偶像，这偶像从宁录开始直到今天一直都牢牢地捆绑着人们。尽管世世代代的君王和思想大师们用尽了各种巧妙的手段，来给这个“宝座”和“朝服”进行反复的包装和设计，但其结果都无法阻挡人类历史的罪恶和苦难，并且使得这种罪恶和苦难越来越严重。尽管耶和华神一再使用“披麻布”“坐灰中”的手段来警醒君王和世人，但他们更多的是宁愿穿着“朝服”死在“宝座”上也不肯下来，这就是历史的真实面目。美国大选之后，作为基督徒的特朗普是否要赖在那个宝座上不下来，这成为全世界人们近来关注的焦点。
三是颁发政令离弃恶道——“人与牲畜都当披上麻布，人要切切求告 神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。”
尼尼微王除了自己身体力行地认罪悔改之外，他还正式颁布国家法令，以行政和司法手段要求所有人畜都披上麻布，然后切切求告神赦免罪恶，并要求所有人“回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。”
后来的尼尼微王明知他们所行的是“恶道”却还是在行，明知他们施行的是“强暴”却依然不愿意丢弃。很多时候，人是明白神的公义的，因为神已经把这公义刻在人的心里。但人们却依然“施强暴”“行恶道”，唯有到了神公义审判来临之际，他们才会幡然醒悟悔不当初。看看监牢里那些一夜白头的达官贵人们，再看看那些押赴刑场执行枪决才哭天喊地叫救命的罪犯，人性从古至今都是一样。这位如此彻底悔改的尼尼微王和他的臣民们，在神赦免了他们之后，再次继续着他们的残暴杀戮，而神最后还是把尼尼微城从地球上彻底抹去了。
四是悔改使得公义怜悯的神赦免了尼尼微人的罪恶——“神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。”
当神派约拿去尼尼微大城传道的时候，神就在期待着尼尼微人的悔改；在约拿传讲了审判的信息之后，神就一直在察看；神就像古代的审判官一样，已经把问斩的令牌拿到了手中，只剩下抛出去这最后一个动作了；而此刻，神察看的结果是尼尼微人真诚彻底地悔改了；这一察看结果使得神改变了主意（后悔），收回了即将抛出去的令牌，灾祸免除了，尼尼微人得救了。
这就是“信而悔改”的果效。在神面前，所有人都是必死的罪人，改变这个必死命运的唯一道路就是认信耶稣基督的十字架救赎，认罪悔改，把自己破败的生命交托给主耶稣基督，然后，神就会还给我们一个具有神形象的完美永恒的生命。感谢主！
5，人性狭隘难理解，神性大爱临苍生：
第一，你这样发怒合乎理吗？
【拿4:1】这事约拿大大不悦，且甚发怒，
【拿4:2】就祷告耶和华说：“耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的 神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。
【拿4:3】耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”
【拿4:4】耶和华说：“你这样发怒合乎理吗？”
尼尼微人因着约拿传讲神的话语而悔改了，神也因为他们的悔改而不再降灾祸到这城。这本来就是一个十分美好的皆大欢喜的结局，既有约拿传道的功劳和大果效在里面，也是尼尼微人悔改认罪免去灾祸的结果，更是神的慈爱、怜悯、公义和荣耀的彰显。然而，约拿非但没有喜悦，反而对此事大大发怒。神就在此提出了一个十分重要的问题：“你这样发怒合乎理吗？”
这句话包含了以下几层意思：
其一，神的追问———你为什么要发怒？
对这么一件极其美好的事情你何以发怒呢？难道你不喜欢罪人悔改认罪吗？难道你的传道是希望没有果效吗？难道你不希望彰显神的怜悯和公义，不希望因此而荣耀神的圣名吗？这几个问题一经抛出，约拿立刻就被驳斥得哑口无言。
神追问约拿的这几个问题，同时也是在追问历世历代的基督徒。当我们一直困守在老我情欲之中时，当我们守护着自己属世价值追求时，当我们没有把那个罪身深处的老亚当钉死在十字架上的时候，当我们隐藏在“以扫山”的坚固堡垒之中时，我们也必然会像约拿一样拒绝神、逃避神、质疑神和向神发怒。所以，神对约拿的追问，成为了我们鉴察自己生命质量的照妖镜。
其二，神的责问———你在对谁发怒？
除了义怒之外，发怒本身就是灵命软弱的表现，更是心理脆弱的表现，发怒的根源就是自我、自义、自尊、自利等这些个人守护的东西受到了挑战或者侵犯之后的本能反应，或者是刻意掩盖的丑陋被揭穿之后气急败坏的情绪宣泄。对人发怒都不应该，对神发怒更是错得离谱，而作为先知身份的约拿向自己的神发怒，这更是无法原谅的叛逆之罪。
发怒是人性中很顽固的罪性，也是基督徒难以胜过试探的顽疾之一。制服发怒的方法和途径就是谦卑、舍己、忍耐和饶恕，这些都是圣灵的果子，所以必须要依靠圣灵的带领才可以得胜。
其三，神的质问———你合乎理吗？
引发约拿“大大不悦且甚发怒”的“这事”，明显就是在尼尼微人认罪悔改之后，神“不把所说的灾祸降与他们了”，约拿自己也说得很清楚：“我知道你是有恩典、有怜悯的 神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。”这约拿实在是幼稚可爱得像个童言无忌的孩子，即便他经历了深海鱼腹的苦难之后，他还是没有认识到自己的错误；即使他不得不遵神命令到尼尼微大城传道，他还是不希望尼尼微人得到拯救。此刻，他最不希望的一幕终于发生了，于是就冲着神发怒，还把自己始终摆在正确的地位。他的意思是说：看吧，我早就知道你太仁慈，我就担心你会改变主意，所以我才拒绝接受命令，逃亡他施，如今这事果然让我猜中了。
约拿不仅自揭脓疮，而且还干脆进一步把里面的脓血也挤了出来：
“耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”这就是说：我知道你有大道理，但我就是想不通，我知道你的境界和智慧高出人类，但我还是接受不了，你别再劝诫我了，干脆你让我死吧，我这样活着比死了更难受。
约拿这些精彩的表演，把人性中的自私、狭隘、顽固、偏执、冷酷、自义等局限性充分地表现出来了。神一直没有说话，一直在听着约拿的唠叨，一直在欣赏着约拿像个小丑一样自我嘲弄的表演，最后就轻轻来了一句质问：“你这样发怒合乎理吗？”
这是上帝一个石破天惊的质问，一个让神的先知、选民和天下万民陷入迷思的反问。
究竟什么是“理”？小民百姓都有自己的“理”，富商贵胄有自己的“理”，皇帝大臣有自己的“理”，国家民族有自己的“理”，但这所有的“理”都不是“理”，真正的“理”是“道理”，即从上帝而来的“道之理”，遵道而行即是天理，这“道”就是耶和华神。
屈原曾经写过一篇《天问》，但正如人类历史上所有的思想大师一样，其结果都无法逃脱越问越糊涂的必然结局。而圣经在这里通过约拿的表演和耶和华神不动声色的轻轻一问，人类始终无法解开的这个“天问”谜团也就豁然开朗了。
第二，你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？
【拿4:5】于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。
【拿4:6】耶和华 神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚；约拿因这棵蓖麻大大喜乐。
【拿4:7】次日黎明， 神却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯槁。
【拿4:8】日头出来的时候， 神安排炎热的东风，日头暴晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说：“我死了比活着还好。”
【拿4:9】 神对约拿说：“你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？”他说：“我发怒以至于死，都合乎理！”
约拿因为尼尼微人免受灾祸而发怒，在遭受了神的质问之后，显然理屈词穷无以言对。但他还是愤愤不平，离开大城来到一个山岗上，在那里搭了一个棚，坐在那里继续观察尼尼微城的结局。这个约拿实在是固执得好笑，他明知无理取闹但还是希望看到尼尼微城的毁灭，不到黄河心不死。“搭棚观望”这个动作实在把人性中的顽梗固执描写绝了：我不占理，也说不过你，但我就是希望如何如何。罪性正是如此，很多时候我们明知是犯罪，但还是不由自主地犯了；我们明知行为是得罪神的，但还是无法避免去做；即便是认罪悔改无数次，求神赦免无数次，但临到了还是要重蹈覆辙。
接下来就是一棵蓖麻再次引发约拿发怒的情节了：
约拿所搭造的棚并不能为他遮盖太阳，而神临时安排长出一棵小小的蓖麻树却能够为他遮荫，这给他带来极大的欢乐。一个人造的棚子输给了一棵临时长出的蓖麻，这寓意着两层含义：一是人的喜乐来源于神而非人；二是在违背了神的旨意之下，人的任何努力都是徒劳无功的。
此刻的约拿，由于灵与肉的博弈已经处在了混乱焦虑、烦躁不安、情绪失控的状态：自己亲手搭造的棚子一点也不能给自己带来快乐，幸亏无端长出了一棵蓖麻居然给自己带来了平安和喜乐。然而，好景不长，神让一条虫子咬断了这棵蓖麻，悄然而来的蓖麻突然间又悄然死去，于是日头暴晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说：“我死了比活着还好。”
约拿明知自己的思想和行为不合神的心意，但他还是情不自禁地去做了。正因为如此，约拿笼罩在一种莫名其妙的烦躁和恐惧中。他已经完全不能掌控自己，自己的任何努力也不能改变糟糕的心情，环境的任何一点点变化都能够左右他，这种无助的状态使他处于生不如死的境地。于是，他再一次呼求神，为自己求死，因为无法得胜罪的律已经让他“死了比活着还好”。
约拿的这种状态恰恰是我们很多人日常生活的常态，顽固的罪性捆绑了我们，使我们不懂得感谢神的恩典，对人生失去了信心和盼望，更丢失对生活的爱，来自于神的那种“信、望、爱”已荡然无存，这就使得人生陷入虚空、无助、恐惧和绝望的深渊，这实在就是地狱般的人生。
保罗在罗马书中把这种灵与肉的交战经典地概括出来了：
【罗7:14】我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。
【罗7:15】因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。
【罗7:16】若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。
【罗7:17】既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。
【罗7:18】我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。
【罗7:19】故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。
【罗7:20】若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。
【罗7:21】我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。
【罗7:22】因为按着我里面的意思（原文作“人”），我是喜欢 神的律；
【罗7:23】但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。
【罗7:24】我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？
约拿实实在在地挣扎在这种痛苦的深渊中。他向神求死之后，神此刻再一次反问他：“你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？”
约拿哪里知道这棵蓖麻的生和死、东风的来和去、骄阳的温暖和暴晒等等全部都是神的作为，都是慈爱的天父为这个倔强叛逆的儿子量身定做的呵护和关爱及管教。这就是来自于父神的“道之理”。然而，约拿却不懂感恩，仍然以发怒来对待，神的这个“合乎理吗”的质问，实在包含了诸多的无奈和爱怜。
面对神的质问，失去理性的约拿更是到了撒泼无赖的地步，他竟然敢对神说：“我发怒以至于死，都合乎理！”
在这里我们必定会强烈地谴责约拿实在太过分了，简直不可理喻到了发疯的地步。然而，约拿的这种顽梗、无知、任性到疯狂的行为，不正是世人或大多数基督徒对待神的常态吗？想想我们的日常光景，何尝不是每天都跟约拿一样，更多的是有过之而无不及。
这就是世人被罪恶捆绑失去自由的常态光景。那么如何才能摆脱这种生不如死的地狱般折麽呢？办法只有一个，那就是到基督里。保罗接着说：
【罗7:25】感谢 神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服 神的律，我肉体却顺服罪的律了。
【罗8:1】如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。
【罗8:2】因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。
【罗8:3】律法既因肉体软弱，有所不能行的， 神就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，
【罗8:4】使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。
【罗8:5】因为随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。
【罗8:6】体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。
【罗8:7】原来体贴肉体的，就是与 神为仇，因为不服 神的律法，也是不能服。
【罗8:8】而且属肉体的人不能得 神的喜欢。
【罗8:9】如果 神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。
【罗8:10】基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。
【罗8:11】然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。
第三，我岂能不爱惜呢？
【拿4:10】耶和华说：“这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；
【拿4:11】何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”
面对失去理性、撒泼无赖的约拿，神并没有发怒，反而心平气和地给他讲道理。一棵小小的蓖麻，一夜生一夜死，它只不过为你遮挡了片刻的阳光，你尚且爱惜；而在尼尼微大城里，那些还不能分清左手右手的孩童就有十二万多人，还有更多无辜的牲畜，他们也都是我所造的，“我岂能不爱惜呢？”
以色列人是我所造并拣选的，我加倍爱惜；你约拿是我拣选的，我更加爱惜；尼尼微人也是我所造的，我依然爱惜；就连尼尼微的牲畜也是我造的，我也要爱惜。尼尼微人罪恶深重着实可恨，但他们在律法之外，很多是不知者不为罪；但你们以色列人经常是知罪犯罪，就连你约拿也一样知罪犯罪；我不是同样更加爱惜你们吗？尼尼微如此多的无辜孩童我岂能不爱惜呢？
《约拿书》的伟大之处就在于充分彰显了神是全人类的神，神的慈爱是普世性的。先知约拿以自己的民族偏见、狭隘自私、顽梗任性、狂妄无知等人性劣根，充分地彰显了神的慈爱和公义。这就是《约拿书》留给我们的宝贵启示。
三，属灵思考
1，约拿书如何彰显出神的大爱？
《约拿书》的基本主题就是彰显神的大爱，这种爱之所以是大爱包含爱的范围之广和爱的程度之深两个方面。还是约翰福音3章16节这段经典经文能够概括这种大爱：“ 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”“世人”及“一切信他的”都是爱的广度，“将他的独生子赐给他们”就是爱的深度。下面我们分别从以下几个层面来分析神的这种超乎寻常的“大爱”。
第一，彰显了神对信徒个体的大爱：
神的大爱首先体现在超乎寻常地爱约拿。作为神的先知和门徒，约拿的表现实在太差，但神非但没有治他的罪，反而借着这场侍奉来提升和扩展他的生命境界，这给我们基督徒带来极大的安慰。因着智慧和境界的悬殊，约拿与神博弈呈现出以下几个阶段：
其一，约拿抗命不遵，使命必须完成——不抛弃：
神知道人的局限性，即便是明白圣经真理和知晓神旨意的信徒，也很难做到完全谦卑、顺服和舍己。神对信徒的管教犹如对待叛逆的子女一样，既不会溺爱和放纵，又不会轻易抛弃，而是宽容、忍耐、等待和带领，通过环境体验，使之逐渐改变。
其二，逃亡他施躲避，狂风巨浪阻挡——不放弃：
人一旦开始违抗神的命令，接下来就开始逃离神和躲避神，其结果必然是陷入罪恶和黑暗的深渊。
神对不信祂的人往往采取放纵放任的态度，使其在罪恶中荣耀自我直至疯狂，然后灭亡就会突然降临，这就是盛极而衰、乐极生悲的铁律。上帝欲使其灭亡，必先使其疯狂。神对信祂爱祂而无法得胜试探的信徒，却必定会看顾保守，绝不放弃。犹如约拿的逃跑绝不会一帆风顺，必然会有狂风巨浪缠裹着他，其目的就是要使他不能逃离太远，必使他重新回到神的怀抱。所以，我们基督徒遭遇生活的磨难，首先要思考的就是自己距离神有多远，自己是在努力地靠近神还是躲避和逃离神。我们与神的距离恰好就是我们挣脱苦难的距离。
其三，深海鱼腹求告神，回头是岸见光明——得拯救：
没有神的人喜罪乐罪享受犯罪，犹如温水煮青蛙一样，直到死都不会明白怎么死的；但有神的人在离开神之后，就会感受到莫名其妙地恐惧和不安，这种绝望和痛苦犹如约拿在深海鱼腹一样。
人生不可避免的都要经历“深海鱼腹”般的死亡幽谷，此刻正是寻找神的最佳时机。因为神一直都在等待着你的呼求，正是因为环境状态的舒适才使得人忘记神的恩典，把一切荣耀都归给自己。也正是苦难的环境才把人打回原形，使人开始认识到自己的渺小和有限，才开始呼求神的救助。所以，人的尽头就是神的开头，苦难是神化了妆的祝福。
约拿在深海鱼腹中的求告是神用心良苦的计划和期盼的结果，犹如慈父期盼逆子浪子回头一样。整本圣经就是神救赎人类的计划，直到今天以至末世。神不仅对世人皆是如此，对信徒尤其如此。
其四，狭隘固执频发怒，循循善诱施教诲——得重生：
神通过环境逼迫促使约拿回到自己身边并继续让他完成去尼尼微传道的使命。然而，约拿虽然身体回来了，但生命并没有改变，他的生命依然停留在“以扫山”上无法下来，所以才有了后来的两次冲着神发怒。神就借着一棵蓖麻来教育和感化他，使他的生命得到重生。
悔改、得救、得胜和重生，这是我们信仰征程必须要经历的几个阶段：悔改是得救的基本前提，没有悔改就没有因信称义和罪得赦免，也就没有得救；得救之后就会有圣灵内住并接管你的生命，唯有如此才会有得胜的人生；唯有得胜再得胜才会彻底钉死自己的罪身老我，活出基督的形象，从而实现生命的更新，才算是真正的重生。
约拿是千千万万基督徒的代表，神对约拿特别的爱也就是对所有基督徒特别的爱。这是《约拿书》带给我们的极大安慰和宝贵启示。感谢主！
第二，彰显了神对选民群体的大爱：
单从约拿书我们没有看到神对以色列选民的特殊关爱，但整本圣经，尤其是历史书和先知书，神拣选、保护和带领以色列选民是一个基本的核心主题。约拿之所以敢于忤逆和抵抗神，正是建立在他坚定地认为，耶和华神只是以色列民族的神，也理所当然地站在以色列人的立场上去惩罚一切迫害选民的外邦人。他对神宽恕和赦免给以色列人带来极大苦难的尼尼微人的罪恶实在无法理解和接受，这才有了约拿的抗命、逃跑、发怒等作为一个先知而绝对不该有的事情。《约拿书》实际上是用一条暗线，从反面彰显了神对以色列选民的特殊关爱。我们在这里要侧重于对“以色列选民”这个概念的真正内涵进行分析，这是基督信仰必须要解决的一个重要属灵问题。
其一，神拣选以色列人的目的不是放弃外邦人，恰是要选民给万民带来祝福。
当始祖亚当犯罪导致人类陷入灭亡之后，神就开启了拯救人类的计划。神的计划就是在罪人中拣选和培养义人，在地上建立一个属神的家，从塞特到以挪士再到挪亚都是如此。但显然世人迷恋犯罪和属乎血气的趋势越来越严重，直到神愤怒地使用大洪水来毁灭世界。大洪水之后，神跟挪亚立约，承诺再也不使用大洪水这种整体毁灭的方式来审判人类，这就是“彩虹之约”。在这之后，神就开启了一个新的计划，祂拣选和兴起一个民族，在地上建立一个耶和华的国度，使他们成为祭司的国度和圣洁的国民，为全人类带来祝福。神在拣选亚伯拉罕的时候就直接阐明了这一目的：
【创12:1】耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。
【创12:2】我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。
【创12:3】为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”
神拣选以色列人的目的不是抛弃了其他民族（外邦人），而是要以色列人成为万族的祝福。为了实现这一目的，必须具备以下几个条件：
首先是以色列人必须要达到神要求他们的圣洁公义的标准：
神把他们树立为全人类公义圣洁的标杆，这个责任和使命十分重大，因此对他们的要求也是相当严格。神通过“十诫律法”清楚地界定了这一标准，并且使用契约的形式详细地划定了祝福和诅咒的具体细则。也正是基于这个原因，犹太民族成为全人类中最幸运、最伟大、最有智慧和最顽强的民族，同时又是苦难最深重、最悲惨的民族。因为这是神一开始就给亚伯拉罕的应许——“我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。”
其次，神必定会永远看顾保守好以色列选民：
圣经中和历史上，凡是帮助支持和祝福“以色列选民”的，神也必祝福他们，如古代的波斯帝国和近代以后的欧美发达国家；凡是迫害和诅咒“以色列选民”的，神也必定要毁灭和审判他们，这一点在圣经里面和人类历史上都充分应验了。《阿摩司书7》对外邦人所宣告的审判不就是铁证如山的历史事实吗？因为神对亚伯拉罕有过庄严的应许——“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。”
再次，耶和华神的国度必定要在人间建立，基督信仰必定会越来越兴旺，福音必定会传遍地极，基督必定会再来成为万王之王万主之主，因为这是神不可更改的计划，也是神对亚伯拉罕的应许——“地上的万族都要因你得福。”
其二，“以色列选民”的概念不是一个血统或民族概念，而是一个因信称义的属灵概念。
约拿的错误也是今日很多犹太人的错误，他们把以色列选民作为一个血统或者民族概念来理解，这就使得他们陷入到狭隘民族主义者的局限中不可自拔。以色列人虽然是作为一个民族出现的，但圣经多次启示我们，以色列选民不是一个血统或者民族概念，而是一个因信称义的属灵概念。
主耶稣肉身上的先祖是大卫，而大卫的先祖就有两个不是以色列人，一个是耶利哥城的妓女喇合，一个是摩押女子路得。喇合因为在耶利哥城之战中帮助了以色列人，后来嫁给了犹大支派的撒门，成为了波阿斯的母亲；波阿斯又因为路得的爱心而娶了她生下了俄备得，这俄备得就是大卫的爷爷，大卫又是主耶稣基督的先祖，喇合和路得这两个外邦女子也都成为了主耶稣基督族谱里的重要人物。
【太1:5】撒门从喇合氏生波阿斯，波阿斯从路得氏生俄备得，俄备得生耶西，
【太1:6】耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门。
保罗在论到这个问题的时候说得更清楚明白：
【罗9:4】他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。
【罗9:5】列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的 神。阿们！
【罗9:6】这不是说 神的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人；
【罗9:7】也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；惟独“从以撒生的，才要称为你的后裔。”
【罗9:8】这就是说，肉身所生的儿女不是 神的儿女；惟独那应许的儿女才算是后裔。
【罗9:30】这样，我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义；
【罗9:31】但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。
【罗9:32】这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。
【罗9:33】就如经上所记：“我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石，信靠他的人必不至于羞愧。”
【罗10:12】犹太人和希腊人并没有分别；因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。
【罗10:13】因为“凡求告主名的，就必得救”。
概括起来，“以色列人”是一个神的选民概念，这个概念最初由亚伯拉罕、以撒、雅各（以色列）及后来的以色列十二个支派以血统和民族成分构成；在出埃及、走旷野、进迦南及后来的历史发展过程中，逐步转变为是否遵行和信靠耶和华神而活出圣洁公义的选民形象；在这个过程中，神不断地通过祝福和诅咒来施加管教，其目的还是要使得他们成为祭司国度的圣洁国民，以完成祝福万民的神圣使命；旧约时期，以色列人凭遵行律法而称义的试验完全失败，神便按照既定计划派自己的独生子耶稣基督亲自道成肉身来到人间，用十字架道路的方法完成了救赎的伟大使命，历史进入到新约恩典时代。
主耶稣在十字架上用挽回祭的方式开辟了一条全新的救赎之路：凡认信耶稣基督为自己而死并甘愿把生命的主权交给耶稣的人，都可以在父神那里领受这份罪得赦免、得救重生的浩荡恩典，这就是大喜的福音。这福音已经不再是针对犹太人一个民族而言了，而是对天下万民，对一切“心里相信口里承认”耶稣基督十字架救恩的所有人，都成了“以色列选民”，这就是今日的基督徒。所以，今日的基督徒都是“新以色列选民”，都属于神特别呵护与关爱的群体。
第三，彰显了神对全人类的大爱：
约拿书的鲜明主题就是神通过对尼尼微人这个外邦罪魁的宽容与饶恕，彰显了神对全人类的大爱。神是憎恶罪恶而怜恤人类的神，憎恶罪恶体现了神的公义，怜恤罪人体现了神的怜悯。神拣选以色列人是为了对付罪拯救人，绝不是约拿所理解的那种单单怜爱以色列人而不怜恤外邦人。在神的眼中，所有的罪恶都要受到惩处，以色列选民的罪恶更要受到严厉的惩罚；但惩罚不是目的而是手段，神是要通过惩罚使人警醒和悔改，以达到拯救罪人的目的。神对以色列人是这样，对外邦人也是这样。亚述帝国所犯下的罪恶不但是对以色列人犯下的，更是对全人类犯下的，他们的残暴和杀戮不仅是对人类犯罪，更是对神公义的挑战，他们首先是对神犯罪。所以，决定是否惩罚或者赦免尼尼微人是神按照自己的公义标准而行的，不是像约拿以为的为以色列人报仇雪恨的标准。因此，降罚灾祸是神公义的判断，传道挽救是神怜悯的努力，赦免罪恶是神因着尼尼微人信而悔改的恩典。这一切都是信实的神一贯的作风，对以色列人如此，对外邦人亦如此。
正如约拿祷告中所言，耶和华神是“行公义好怜悯不轻易发怒的神”，祂最希望看到人们的悔改，无论多么大的罪恶，只要真心跪拜到祂面前，诚心认罪悔改，祂都会赦免和饶恕。这就是创造天地掌管万有的耶和华神，哈利路亚！
2，从约拿的侍奉思考顺服与自由意志的关系：
《约拿书》还涉及到另一个十分重要的神学命题，即顺服与自由意志的关系问题。在信仰问题上，一讲到顺服和舍己，往往就丢失了自由意志；一讲到自由意志，就又会违背顺服和舍己的原则。这个问题长期困扰我们，以致于使很多弟兄姊妹无所适从。
约拿是一个把自由意志发挥运用到极致的先知，以致于他自以为有理由敢于抗命不遵，敢于逃跑躲避神，敢于消极怠工地侍奉，敢于对神当面的发怒。但令人惊讶的是，面对一个如此无礼的先知门徒，神非但没有弃绝和惩罚他，反而更加关爱和使用他，并且必须要借着这场侍奉来彻底改变他的生命。
第一，什么是自由意志？
自由意志是人们根据自己的经历、环境、条件和认知，去决定是否做一件事情的能力，包括自由的思想、自由的表达、自主的判断、自主的决定和自主的行为。自由意志在灵、魂、体中属于魂的范畴，包含了思想、情感、意志和行为等。自由意志是神造人的本质属性，是神赐予人极大的恩典，也是人之所以是人的本质表现。人与机器人的根本区别就是人拥有自由意志，而所有的智能机器人都是由人通过设定程序来操控的。神如果剥夺了人的自由意志，那么人也就没有了创造的智慧和选择的权利，人是不会犯罪了，但同时世界也就没有人，而全部都是神在操控的一群机器了。所以，神造人就必须要赋予人的自由意志，并且始终尊重人的自由意志，包括尊重人选择犯罪的自由；神惩处犯罪和拯救人类，不是通过剥夺人的自由意志来实现，而恰恰是通过人的自由意志来实现。信耶稣得救赎，救赎是神白白赐予的恩典，但还必须要人通过“信”来领受，这个“信”就是人的自由意志。
第二，什么是顺服神？
神创造万有，对一切被造都拥有绝对的权柄，万有都服在神的权柄之下。因此，顺服神就是包括人在内的所有被造之物的基本属性。
神造人是一个复杂的系统工程，这个工程包含了天地人完美和谐的天道法则和各种规律，人必须顺从这些法则和规律才能生存和发展，严格遵守这些法则才会平安和幸福，这就是“天人合一”的规律。人顺服神不是人对神的报答或奉献，而是人从神领受恩典的途径和道路。人顺服神没有违背人的自由意志，而恰恰是人正确发挥自由意志的充分表现。
概括起来，顺服神表现在顺服“三大律”方面：
其一，顺服神的“自然律”。
自然是神为人预备的生存环境，自然律是大自然生息幻化、相生相克、阴阳变化、四象轮旋、五行生克的基本法则。自然科学到目前为止，对宇宙的认识据说仅仅只有可怜的5%，大量未知世界的奥秘都还等待着人们的科学研究去探索。但很多人却拿科学来否定神，这实在是一种井底之蛙的愚妄，难怪有一句话：人类一思考，上帝就发笑。
其二，顺服神的“社会律”。
社会是人类构成的，社会律是神为人类和谐共荣而规定的基本社会法则，这个法则的基本内涵就是公义和圣洁。人类陷入犯罪之后，神公义圣洁的社会法则遭受到极大的破坏，社会历史变成了由魔鬼撒但掌权的罪恶历史。人类由于违背了神的社会律，造成了人类被罪恶捆绑，社会充满了淫乱败坏、谎言欺骗、尔虞我诈、恃强凌弱、暴虐无道、残酷杀戮等各种罪恶，人生陷入到苦难的深渊。人类为了长治久安与和平繁荣，探索和发明了各种各样的文化和文明，搞出了各种五花八门的思想理论和制度，但无论怎样都无法解决犯罪问题，反而使社会问题愈发严重，末日特征越来越明显。
其三，是顺服神的“属灵律”。
正是因为人类被罪恶控制，社会由撒但掌权，人类陷入到痛苦绝望的深渊，所以才有了神铲除罪恶和拯救人类的伟大计划，这个计划就是《圣经》启示给我们的“属灵律”。这个“属灵律”包含了以下几个方面的重要内容：
从根本特征上来看，就是神要拨乱反正，高举三位一体独一真神的旗帜，来宣示创造天地的耶和华神才是宇宙间的独一真神，祂是自有永有自在永在的神，祂是圣洁美善公义怜悯的神，祂是全知全能大而可畏的神，宇宙间唯有祂才是真神，祂对万有拥有绝对的主权，万有都要服在祂的权柄之下。
从终极目标上来看，就是神要在人间建立一个属神的国度，要培养一群圣洁的国民，由他们给全人类带来祝福。
从基本方法上来看，就是神要拣选和培养一个族群（以色列人），要把他们从罪恶的世界里带领出来分别为圣（出埃及），然后再给他们设定圣洁的生活标准（十诫律法），再通过艰苦的信心磨练（走旷野），最后得到神应许的流着奶和蜜的产业（迦南美地）。
从基本道路上来看，是神派自己儿子耶稣基督亲自道成肉身来到人间，以自己的无罪之身和洁净宝血作为挽回祭，在十字架上为全人类交上了一份赎罪祭；凡承认耶稣基督为自己的罪恶而死并把自己生命主权交托耶稣的人，都可以因信称义，罪得赦免并得救重生。
从最终结果来看，世界要经历末日大审判，主耶稣基督要第二次再来，祂要最终战胜魔鬼撒但及其一切党徒，祂要审判世人，祂要成为万王之王万主之主，祂最终要完全把天国在地上建立，使神的旨意运行在地上，使一切赞美和荣耀都归给三位一体的耶和华独一真神。
人们对这“三个律”的态度是完全不一样的：对于“自然律”都会相信并积极主动去认识和探索；对于“社会律”则是人从各自的立场出发去认识，并发明出五花八门的民族文化；对于“属灵律”世人大多则抱着不信、怀疑、抵抗和反对的态度。实际上，神对这“三大律”是有一个层次划分的，自然律是最基本的、居于最基层的位置，是对所有物质和现象都起作用的；社会律居于中间层次，只是对人类社会起作用；属灵律居于最高层次，只有那些追求永恒和灵魂归宿的少数人才能领受。
第三，顺服神和发挥人的自由意志的关系：
通过以上分析我们可以看出，顺服神与发挥人的自由意志并不存在矛盾和冲突，而是高度和谐统一的。顺服神就需要充分发挥人的自由意志，没有自由意志也就无法真正地顺服神；顺服神本身就是充分发挥人自由意志的最好结果。把两者对立起来是撒但诱惑人类的常用伎俩，也是人类犯罪开端及犯罪后不能悔改的根源。
其一，顺服不是没有自由意志的顺服，神喜悦人类充分发挥自由意志：
雅各敢于与神摔跤也讨要祝福，这是他讨神喜悦的自由意志；以扫以一碗红豆汤就出卖了自己长子的名分，这是神不喜悦的自由意志；约书亚和迦勒力主进军迦南，这是他们顺服神的自由意志的充分发挥；十个探子及以色列众长老的惧怕和抱怨，是他们不顺服神的自由意志；喇合冒着生命危险敢于保护以色列密探，这是她顺服神高超的自由意志的体现；可拉一党发动叛乱也是他们不顺服神的自由意志……所以自由意志实际上就是一个信心问题，顺服神的自由意志就是一种高超智慧的“信心”之光，没有顺服神的自由意志就是一种犯罪或者信心软弱。
主耶稣在《马太福音》第25章讲了两个故事，这两个故事都是鼓励人们在顺服神的旨意中充分发挥自由意志的。
第一个故事就是“十个童女”的故事，五个聪明的童女遵照吩咐早早地预备好灯油来等待新郎，因此她们得以顺利进入天国之门；五个愚拙懒惰的童女，则因为其愚拙和懒惰被挡在天国大门之外。她们各自的结局，也都是依照是否顺服神的自由意志发挥情况来决定她们能否进入天国之门。
第二个故事就是国王对三个仆人按才受托的故事。
【太25:14】“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们，
【太25:15】按着各人的才干，给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。
【太25:16】那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千；
【太25:17】那领二千的也照样另赚了二千；
【太25:18】但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。
【太25:19】过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。
【太25:20】那领五千银子的又带着那另外的五千来，说：‘主啊，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。’
【太25:21】主人说：‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。’
【太25:22】那领二千的也来，说：‘主啊，你交给我二千银子，请看，我又赚了二千。’
【太25:23】主人说：‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。’
【太25:24】那领一千的也来，说：‘主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。
【太25:25】我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。’
【太25:26】主人回答说：‘你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，
【太25:27】就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。
【太25:28】夺过他这一千来，给那有一万的。
【太25:29】因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。
【太25:30】把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。’”
神赐予人们自由意志，当然希望人们充分发挥其聪明才智来荣耀神。社会竞争中的优胜劣汰实际上就是神设定的一条以顺服神为前提，以自由意志发挥程度为标准实施奖惩的天道法则。
其二，自由意志不是没有神的自由意志，唯有在顺服神的旨意里才会有最高明最智慧最充分的自由意志：
犯罪本质上就是一种不顺服神的自由意志的充分发挥。该隐杀死弟弟亚伯、挪亚时代人们的属乎血气、人类历史上第一个建立自己国度的英雄宁录、巴别国的人们要与神争高建立巴别塔、所多玛蛾摩拉人的败坏等等，这些都是没有神的自由意志的充分发挥。
扫罗王不要神而全力以赴打造王权宝座，结果这宝座使他得了抑郁症而陷入恐惧焦虑和精神分裂状态，并最终要了他的命；大卫一生始终行在神的旨意里，无论他经历多少磨难和死亡的幽谷，他都能化险为夷，平安喜乐。
诗篇23道出了他的奥秘：
【诗23:1】（大卫的诗。）耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。
【诗23:2】他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边；
【诗23:3】他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。
【诗23:4】我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。
【诗23:5】在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。
【诗23:6】我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。
3，约拿的神迹给我们带来哪些启示？
主耶稣在回答法利赛人要求显一个神迹的时候，提到约拿的神迹：
【太12:38】当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”
【太12:39】耶稣回答说：“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。
【太12:40】约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。
【太12:41】当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。
【太12:42】当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。”
主耶稣这里的回答有三层意思：一是这是一个邪恶、淫乱的世代，在这个世代只有约拿的神迹，而不会再有其他神迹。那么，为什么只有约拿的神迹？因为约拿的神迹就是悔改和得救：约拿自己悔改了，三日三夜在鱼腹中就可以得救重生；尼尼微人悔改了，即将降临的灾祸就赦免了。所以，在这个淫乱邪恶的世代，唯有悔改才可以得见神迹。
二是约拿的神迹就是因自己的罪三日三夜在大鱼的腹中，又因着悔改而得救；人子（指耶稣本人）也要因着全人类的罪三日三夜在地里头（受死、埋葬、下到阴间），又因着得胜死亡而复活升天，坐在全能父的右边。
三是约拿定了尼尼微人的罪，示巴女王因着所罗门定了世人的罪，而人子比约拿和所罗门更大，意即在这个邪恶、淫乱的世代，主耶稣本身就是最大的神迹。
约拿的神迹是犹太人耳熟能详尽人皆知的，但犹太人被愚昧蒙蔽了双眼，放着眼前最大的神迹——道成肉身来到人间并行在他们中间的弥赛亚，却不相信、不承认、而且还嘲弄、羞辱、鞭打祂，并且把祂钉死在十字架上，这是一件多么可悲的事情啊！
关于神迹问题，要把握以下几个关键：
第一，神迹是神的作为，神的作为是不受规律制约的。
神迹就是由神所行出来超乎自然律的大能和奇事。人类虽然对自然规律的认识非常有限，但自然规律的固有性、稳定性和重复性是人们认识自然的基本前提。神迹就是打破自然法则和基本规律，出现超自然的不可思议的现象。比如五饼二鱼可以吃饱五千人，耶稣的一句吩咐就可以使瞎子看见、哑巴说话、瘫子起身走路、死人复活，这些显然都是无法用科学来解释的超自然现象。
神迹既然是神的作为，自然是不受自然规律制约的，规律是神设定的用来管理宇宙的法则，神可以设定程序，也当然可以修改程序，所以一切规律和法则对人来说是不可改变的，对神来说也就是一个意念。
第二，绝对必然性神迹和相对偶然性神迹：
明显违背科学规律的现象我们暂且称之为绝对必然性神迹，例如约拿在大鱼腹中三日三夜死不了，大鱼还听从神的吩咐把约拿吐到岸上。这是一种明显的超自然现象，是科学无法解释的。
还有一种神迹姑且称之为相对偶然性神迹。例如约拿乘坐的船遭遇风暴巨浪、约拿被抽签抽中、约拿传道使尼尼微人认罪悔改、还有那棵一夜生一夜死的蓖麻等，这些在人看来都可以称之为偶然性事件，但实际上是神所做工的必然性事件。神既然创造了规律也一般不会打破规律，神在施行祂的作为之时，更多的是通过看似偶然性因素来实现其目的。对这些事件信靠神的就认为是神迹，不信神的就将其归结为运气或者是偶然性事件。又比如约瑟被卖到埃及、被诬陷入狱、狱中解梦、为法老解梦、成为宰相等，这一切看似偶然的事件，实则都是神的计划，是必定成就的神迹。
第三，神迹反映了人类认识的局限性：
人类生存在三维世界，其认知能力被限制在时间和空间的范围之内，这就注定了人的认知能力是极其有限的。人类无法突破局限去认识四维以外的世界，但神是无限的，是超越时空、超越生死的。所以，人是永远无法理解神迹的，这既有认知能力的限制，也有受造地位的限制。所以，人在神的面前永远都是无知无能的，唯有凭着信心，行公义好怜悯存谦卑的心与神同行。
人最可悲的就是无知、狂妄和自大，自以为有一个聪明的大脑就想提着自己的头发飞上天，就想挑战神的权威，就想建造巴别塔与神争高，岂不知这都是作茧自缚自取灭亡。保罗说：
【罗1:19】 神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为 神已经给他们显明。
【罗1:20】自从造天地以来， 神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
【罗1:21】因为，他们虽然知道 神，却不当作 神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。
【罗1:22】自称为聪明，反成了愚拙。
地球这颗宇宙中的恩宠之星分明就是神赐予人类的恩典和神迹，人本来就一直享受着神赐予的恩典和神迹，但罪恶蒙蔽了人们的双眼，把这一切都看成是自然，并不把荣耀和赞美归给神。世界上许多顶级科学大师都成为了基督徒，这也是因为他们的研究成果达到了人类认知的极限，使他们终于发现了神的存在。所以，神迹的真正意义是在于启示人们要谦卑和顺服神，并要把感恩、称谢、赞美和荣耀都归给神。
第四，神迹是神对信徒信心的赏赐：
神迹是神的作为，神迹也可以借着信徒的信心而领受和显现，神迹还是神对信徒信心的一种奖赏。
主耶稣在诅咒了那棵不结果子的无花果树之后，面对门徒的惊奇，耶稣说：
【太21:21】耶稣回答说：“我实在告诉你们：你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，‘你挪开此地，投在海里’，也必成就。
【太21:22】你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”
五旬节期间，圣灵降临到使徒们的里面，他们个个能说方言，传道起了大果效；彼得、保罗在传福音中行很多神迹，都是神对他们信心的奖赏。就连我们今日的基督徒也是这样，我们领受神迹和恩典是同我们的信心息息相关的，信心越大神迹恩典就会不断降临，信心软弱，神迹恩典也就远离我们而去，这在很多基督徒中有着大量鲜活的见证。
第五，圣经里面的神迹都具有特别的属灵寓意：
圣经里面的神迹除了成就神的旨意、彰显神的大能和荣耀之外，还包含神启示人们特别的属灵寓意。比如约拿三日三夜在深海鱼腹的苦难，就寓意着离开了神人生就必要陷入极大的黑暗和绝望的苦难之中；一棵蓖麻也代表着神的看顾和离开，神一看顾就喜乐，神一离开就烦恼；神不仅要看顾选民和先知，也同样要怜恤全天下的人，也包括那些如尼尼微城这些罪大恶极的人。
又比如《约翰福音》的七个神迹，每一个都具有特别的寓意：
迦拿的水变酒的神迹（约2:1–11）寓意着信耶稣得享喜乐：没有神的人生是虚空而没有喜乐的人生，只有信靠耶稣人生才充满意义和喜乐。
医治大臣之子的神迹（约4:46-54）寓意着信耶稣病得医治：没有神的人生犹如病痛折磨的光景，只有信靠耶稣才能身心康健。
治好三十八年的瘫子的神迹（约5:1-9）寓意着信耶稣罪得赦免：没有神的人生就是被罪恶捆绑、没有自由的人生，唯有信靠耶稣才能罪得赦免，重获自由。
五饼二鱼的神迹（约6:1-14）寓意着信耶稣灵魂饱足：没有神的人生是缺乏而灵魂饥渴的人生，唯有耶稣才是灵魂饱足的活水源泉。
海上行走的神迹（约6:16-21）寓意着信耶稣得享平安：没有神的人生随时都是风浪、深渊和恐惧，唯有信靠耶稣，即使如履薄冰亦能海上行走，才有真正的平安。
医好生来瞎眼的人的神迹（约9:1-12）寓意着信耶稣出黑暗见光明：没有神的人生犹如瞎子看不到真理的光明，信靠耶稣方能真正的出黑暗见光明。
拉撒路死而复活的神迹（约11:1-46）寓意着信耶稣得救重生：没有神的人生是必死的下地狱遭受永刑的可怕结局，唯有信靠耶稣才能罪得赦免，死而复活，得救重生，成为神的后嗣而得享永生。
如此七个神迹把福音真理的基本内涵全部启示给人们。
