《圣经人物比较研究》系列之：
第五十九篇，何西阿——显明淫乱和大爱的先知
上一篇我们分析了圣经中所罗门留下的三篇经文：
《箴言》、《传道书》和《雅歌》，圣灵借着所罗门这个智慧之王、强国之君、财富之冠、同时又是一个属灵领袖的特殊身份，向我们启示了属世的智慧、权势、财富、享乐、荣耀等等这些从古至今人们一直在孜孜追求的东西，原来都是毫无意义的虚空和捕风，只有与上帝建立起亲密的关系，完全彻底委身于上帝，基督是我们的新郎，我们是祂的新妇，唯有这样，我们的人生才会成为充满平安和喜乐的歌中之歌——雅歌。
纯真的爱情是上帝赐予人类最为神圣美好的情感，上帝对人类的爱完美诠释了爱情的真谛，上帝对人类的救赎用圣洁的婚约关系来形容最为恰当。人与上帝的关系本就是美妙如“雅歌”般的关系，但这一关系却因为人类三番五次地背叛和淫乱遭到破坏。面对选民的淫乱和背叛，上帝是如何维护这一美好的婚恋关系呢？《何西阿书》给了我们明确的答案。
一，何西阿及其婚姻和家庭。
1，何西阿先知侍奉的时代背景：
何西阿先知是旧约圣经小先知书第一篇《何西阿书》的作者，他生活在北国以色列第五王朝耶户王朝的耶罗波安二世末期，比以赛亚先知侍奉的时间还稍早一点。圣经中关于何西阿背景的描述只有短短一句话：
【何1:1】当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。
从这句经文可以确定，何西阿是在耶罗波安二世后期开始侍奉的，他侍奉的时代正是北国以色列灭亡之前的最后30年。耶罗波安二世之后直到主前722年被亚述帝国灭亡，30多年的时间里，北国以色列还经历了沙龙、米拿现、比加、何细阿四次腥风血雨的改朝换代。这就是《何西阿书》的写作背景。
北国以色列开国之君尼八的儿子耶罗波安，为了阻挡北国以色列百姓跑到南国犹大耶路撒冷去敬拜耶和华神，他就在伯特利设立祭坛并铸造金牛犊，向百姓宣告“这就是领以色列祖先出埃及的耶和华神”，从此开了北国拜偶像之先河。这一政策被后来历代的以色列诸王所继承，进而引发敬拜迦南诸神的淫乱之风。耶罗波安二世时期是北国以色列最为鼎盛和辉煌的时期。国势强盛和百姓安居，更促使了以色列百姓开始公开敬拜巴力、亚斯他录、大衮等迦南原住居民所敬拜的偶像。
巴力是迦南原住居民所敬拜的偶像，其最先是专职生殖之神，后来逐渐被赋予降雨、丰收之职，成为众神之首。由于巴力主司生殖，在敬拜巴力的过程中，逐渐形成了神庙圣妓制度，即安排一些妇女代表女神在神庙里与陌生的敬拜者公开行淫，这种丑陋的恶俗在后来的巴比伦人中愈演愈烈，使得巴比伦在圣经中成为淫乱的代名词。
在亚哈王朝时期，恶后耶洗别公开在以色列大兴拜巴力之风，培养了大量巴力的先知，并且公开杀害耶和华的先知。为了抑制这种败坏之风，耶和华神派以利亚先知在迦密山上与巴力的先知决战并杀死450名巴力的先知（详见本人物比较第三十七篇）。后来耶和华神膏立耶户铲除了亚哈全家，并把耶洗别从楼上扔了下来摔死，使她的尸体被狗吃掉，又集中剿灭了拜巴力的人。耶户建立起第五王朝，耶户也就是何西阿时期耶罗波安二世的先祖。但耶户并没有终结以色列拜偶像行为，到了耶罗波安二世时期，国势强盛使得以色列淫乱之风更加盛行。
上帝的本性是全然圣洁美善的，“洁净”成为上帝对祂百姓首要的最基本的要求。在上帝带领以色列选民出埃及之后，紧接着就在《利未记》里面对“洁净”做了全面而深刻的规定。“洁净”的对立面就是污秽和败坏，污秽和败坏就是由“淫乱”而引发的结果。“淫乱”是圣经里面使用广泛的一个犯罪概念。“淫”就是过度、过多之意，“乱”就是超越边界或指定对象之意，“淫乱”是放纵情欲的肉体行为，多用于男女之间混乱过度的性行为关系。
纯真的爱情是一种超越世俗和物质的灵魂碰撞，由爱情到婚姻是一种巩固和稳定爱情的契约关系。所以，上帝创设的婚姻制度是建立在爱情基础之上、圣洁美好、忠贞不二、各守本分的契约关系，是一种既享受美好人生又具有法律效力的权利义务关系。圣经用这种人们十分熟悉的婚姻爱情关系来比喻上帝与选民之间的关系是何等恰当。淫乱是对爱情和婚姻最为严重的伤害，以色列选民拜偶像行为恰如婚恋中的一方出轨和淫乱一样，是对人神关系最为严重的破坏。《何西阿书》以作者自身在婚姻家庭中，因妻子歌篾的淫乱所遭受的巨大痛苦来谴责以色列选民拜偶像是对耶和华神的巨大伤害；同时，又要何西阿遵守耶和华神命令而忠贞不渝持守对妻子的爱，传达出上帝对人类超乎寻常的大爱，警示人们要赶紧认罪悔改，重新回到上帝的怀抱。这就是《何西阿书》的主题。
2，何西阿先知的婚姻家庭及其属灵寓意：
第一，何西阿先知的婚姻和家庭：
《何西阿书》前三章是全书的第一部分，描写了先知的婚姻和家庭。
其一，先知蒙召：
【何1:2】耶和华初次与何西阿说话，对他说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”
这节经文直接表达了四层意思：
一是“初次”说话，这是何西阿先知第一次直接听到上帝的呼召，也是他侍奉生涯的开始；
二是初次说话就接到一个奇怪的命令：要自己娶一个淫妇为妻——圣洁公义的上帝怎么会让自己的先知娶一个公开淫乱的妓女为妻呢？
三是还要“收那从淫乱所生的儿女”——先知不仅要违背自己意愿娶一个淫乱之妇为妻，还要收她从淫乱所生的儿女（即不是自己的孩子），这实在是难以接受；
四是阐明原因——“因为这地大行淫乱，离弃耶和华”，原来上帝是让先知以自己的婚姻和家庭来表演一场“行为艺术”，不仅让先知自己亲身体验妻子淫乱所带来的沉重伤害之痛苦，还要他现身说法向以色列选民传讲，拜偶像行为就是一种背叛上帝的淫乱行为，是对他们祖宗神的严重伤害。
其二，先知遵旨：
面对这样的命令，何西阿先知是怎么做的呢？
【何1:3】于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。
【何1:4】耶和华对何西阿说：“给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。
【何1:5】到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”
何西阿没有任何犹豫就娶了淫妇歌篾为妻。这里没有交代先知的思想斗争，也没有介绍歌篾的任何背景，何西阿直接遵照命令娶她回来还给他生了一个孩子。很多圣经研究者认为：当时的以色列百姓拜巴力之风盛行，庙妓制度公开，淫乱之风已经为百姓公开接受，庙妓再嫁为人之妻是一件很平常的事情。歌篾可能做过庙妓，何西阿娶一个庙妓为妻也是不足为怪。但在圣灵的感召下，别人感受不到的属灵寓意，何西阿先知感受到了，并以此蒙召开始向百姓传讲上帝的话语，警示百姓拜偶像的严重后果。
何西阿的侍奉行动不仅从遵照主旨意娶了歌篾为妻，还进一步遵照主旨意给自己的孩子取名“耶斯列”。歌篾给何西阿生的第一个孩子，圣经很清楚说明这个孩子不是何西阿先知亲生的。这个孩子取名“耶斯列”的寓意也十分清楚，那就是上帝要借此宣告灭亡耶户王朝：“给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列国灭绝，到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”
耶罗波安二世是耶户王朝的第四代君王，而且此刻正是以色列历史上最为繁荣昌盛的时刻，这个宣告既验证了上帝当初对耶户的应许——在列王纪下第10章，因为耶户遵照耶和华神旨意铲除亚哈家有功：耶和华对耶户说：“因你办好我眼中看为正的事，照我的心意待亚哈家，你子孙必接续你坐以色列的国位，直到四代。”（王下10:30）——同时又宣告了对耶户在耶斯列过度滥杀以及耶户王朝拜巴力行为的审判。
其三，先知侍奉：
【何1:6】歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：“给她起名叫罗路哈玛（就是“不蒙怜悯”的意思）；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。【何1:7】我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的 神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹与马兵得救。”【何1:8】歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。【何1:9】耶和华说：“给他起名叫罗阿米（就是“非我民”的意思）；因为你们不作我的子民，我也不作你们的 神。”
这四节经文表达了四层意思：
一是歌篾在婚后仍然不忠于丈夫而继续淫乱，并从淫乱生下了一个女儿和一个儿子，这印证了第二节经文“也收那从淫乱所生的儿女”之意。这表明了歌篾不懂感恩不知悔改，行淫乱污秽的恶行已经屡教不改成为习惯，给自己的丈夫和家庭带来极大的伤害；同时也通过先知坚贞不渝爱的付出来彰显上帝对选民百姓超乎寻常的大爱。
二是给歌篾从淫乱所生的第二个女儿取名“罗路哈玛”，宣告了上帝对以色列淫乱败坏屡教不改的愤怒，“路哈玛”是希伯来文“蒙怜悯”之意，“罗路哈玛”就是否定词“不蒙怜悯”之意。这里明确表明：不是耶和华神不怜悯你们，而是你们淫乱败坏和不忠背叛的行为实在是不配蒙受怜悯。这也意味着，北国以色列即将受到来自于耶和华神的审判和惩罚。
三是在宣告了不再怜悯北国以色列的同时，又宣告对南国犹大的怜悯：“我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的 神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹与马兵得救。”这也是北国以色列在主前722年被亚述帝国灭亡之后，南国犹大又能够继续存留一百三十多年的根源。
四是给歌篾从淫乱所生的第三个儿子取名“罗阿米”，即希伯来文“非我民”之意，耶和华神清楚地表明：
“因为你们不作我的子民，我也不作你们的 神。”不是我不愿意做你们的神，实在是你们不愿意作我的民。作我民就必须要守我的法，但你们屡屡淫乱败坏不守律法，拜倒在邪灵偶像之下，这就像歌篾背叛丈夫何西阿一样，这种背着丈夫与别人行淫的恶行是必须要接受审判的。
其四，先知大爱：
【何3:1】耶和华对我说：“你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的；好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。”
【何3:2】我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买她归我。
【何3:3】我对她说：“你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻，我向你也必这样。”
这三节经文向我们传达出五层含义：
一是歌篾不但在是婚前淫乱，在婚后依然淫乱并从淫乱生下来一女一子，先知虽然给了她极大的爱怜、宽容、忍耐，却依然无法使她忠心对待丈夫和家庭，她还是淫荡，情欲泛滥，最后干脆离家出走，抛弃了丈夫和孩子，与情人私奔。这一点与以色列人三番五次拜偶像寻求别神是何等相似。
二是歌篾在背叛丈夫离家出走后过得很惨：这一点与以色列人每一次离开他们祖宗的神就必然要遭受惩罚也是完全相同的。
三是耶和华神再次命令先知去饶恕和爱怜歌篾，并把她重新买赎回来：这充分表明了神的大爱，尽管人是如此的污秽顽梗和败坏，但神却一直喜爱人，并千方百计来救赎人类。这就是十字架的大爱。
四是何西阿先知不但遵从主的旨意宽恕歌篾，还倾其所有花重金从拐跑自己妻子的所谓“情人”手中重新赎回妻子，这一对奸夫淫妇本该受惩罚，但却因为是歌篾自愿出轨反倒成为了合法。这一点充分反映了何西阿先知全然信靠的信心，他完全活出了神的形象，完全做到了全然舍己和顺服。
五是救赎必须以悔改为前提，也必须接受忠诚守约的条件：先知对歌篾说：“你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻，我向你也必这样。”
这段话我们可以这么理解：以前错了就算过去了，我已经饶恕并为你交了赎价，以后必须要持守洁净，不可行淫，为我独居，忠心侍奉并单一敬拜耶和华独一真神，我也必然会看顾和保守你到底。这就是耶稣基督的十字架救恩。
第二，何西阿先知婚姻家庭的属灵寓意：
通过上面的分析，我们已经明白耶和华神要借着何西阿先知的婚姻和家庭向我们所要传达的属灵启示。我们从大的背景上来看，圣经先知书（五本大先知书，十二本小先知书）基本上都是同样的主题：谴责罪恶—宣告审判—坚固安慰；从更大背景来看，整本圣经（旧约39本，新约27本）的主题也仍然是这么一个主题；如果从圣经以外的人类历史发展来看，上帝掌控人类历史的过去、现在和未来，仍然是这么一个主题。
《何西阿书》的全部主题就是“谴责罪恶—宣告审判—坚固安慰”，而这个主题分成两个部分来表现：后十一章是何西阿先知遵照神的旨意、在侍奉中忠实传达耶和华神话语表现出来的，而这一主题在前三章又是通过先知的婚姻和家庭生活展示出来的。所以可以说《何西阿书》代表全部先知书的主题，在一定程度上也反映了全部圣经主题，而这些也都可以通过前三章何西阿先知的婚姻和家庭反映出来。
下面我们来具体分析一下：
其一，典型类比，谴责罪恶：
【何2:2】“你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫象和胸间的淫态，
【何2:3】免得我剥她的衣服，使她赤体与才生的时候一样，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死。
【何2:4】我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱而生的。
【何2:5】他们的母亲行了淫乱，怀他们的母作了可羞耻的事，因为她说：‘我要随从所爱的，我的饼、水、羊毛、麻、油、酒都是他们给的。’
这几节经文看似是先知对歌篾从淫乱所生的儿女所说的，实际上是以不贞的歌篾来与不忠的以色列作一个类比：
歌篾婚前就是一个妓女，她被罪恶捆绑又行出污秽败坏的淫行；以色列人的先祖本在埃及 （罪恶世界的代表）为奴，既受罪恶世界的奴役又与罪恶世界同流合污；
歌篾蒙何西阿先知所爱并娶回为妻，这既是神的旨意也是救赎的恩典；耶和华神带领以色列人“出埃及”、“进迦南”，这既是神拣选拯救以色列人，又是让他们分别为圣，远离罪恶，为人类带来祝福；
歌篾不守妇道，不懂感恩，在成为先知妻子之后仍然出轨淫乱，并从淫乱生出了一对儿女，这严重的背叛，是对丈夫和家庭的严重伤害；以色列人进迦南后不遵守耶和华神的律法，公然连续不断地敬拜偶像和投靠外邦人的魔鬼邪灵，这既是对他们祖宗神的严重背叛，也是对上帝在人间推行天国试验的严重破坏；
歌篾面对何西阿先知的无私关爱和呵护，以及自己的幸福家庭却仍然不能知足，仍然思念着外面的情人，甚至为了满足她肉体的欲望而抛夫弃子离家出走；以色列人面对着耶和华神无微不至的关怀和呵护却仍然不知感恩和感谢，总是要寻求迦南外邦人的神如巴力、亚斯他录、大衮等来敬拜；
歌篾离家私奔后过得很惨，一对奸夫淫妇的流浪生活使她陷入到困境和低谷；以色列人每一次敬拜偶像都会受到惩罚，他们一旦离开耶和华神的护佑，就立马遭受到外邦人的欺压、战乱、饥荒或瘟疫；
先知领受耶和华神的旨意，再一次宽恕了她的背叛，并再一次怜悯和同情她的遭遇，付出昂贵的赎价重新把她赎了回来；以色列人祖祖辈辈一直在“犯罪—管教—救赎”这么一个不断循环的轮回中前行，三千多年的历史似乎就是这么一个亘古不变的主题，直到今天还在进行。
其二，审判罪恶，怜悯罪人：
【何2:6】因此，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路。
【何2:7】她必追随所爱的，却追不上；她必寻找他们，却寻不见。便说：‘我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。’
【何2:8】她不知道是我给她五谷、新酒和油，又加增她的金银，她却以此供奉（或作“制造”）巴力。
【何2:9】因此，到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷、新酒收回，也必将她应当遮体的羊毛和麻夺回来。
【何2:10】如今我必在她所爱的眼前显露她的丑态，必无人能救她脱离我的手。
【何2:11】我也必使她的宴乐、节期、月朔、安息日，并她的一切大会，都止息了。
【何2:12】我也必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她说‘这是我所爱的给我为赏赐’的。我必使这些树变为荒林，为田野的走兽所吃。
【何2:13】我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪，那时她佩带耳环和别样妆饰，随从她所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。”
这八节经文里出现了十四个“她”，这个“她”表面上是指先知那个淫乱放荡的妻子歌篾，但实际上是指以色列人屡禁不止拜偶像的犯罪行为，犹如启示录里面那个大巴比伦淫妇是指代罗马帝国淫乱败坏一样。上帝憎恶罪恶却又怜爱罪人，祂一直是通过惩治罪恶来拯救罪人。
我们且来分析一下上面的经文：
第6、7节经文说得很清楚，就是要通过堵塞犯罪道路而逼迫使其回归：
“因此，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路。她必追随所爱的，却追不上；她必寻找他们，却寻不见。便说：‘我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。’”
第8、9两节经文是通过断绝对其供应而使其懂得感恩并不再敬拜巴力：
“她不知道是我给她五谷、新酒和油，又加增她的金银，她却以此供奉（或作“制造”）巴力。因此，到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷、新酒收回，也必将她应当遮体的羊毛和麻夺回来。”
后面10–13节经文则直截了当地说明：要显露丑恶、止息宴乐、毁坏果树、追讨罪恶，其目的还是要她迷途知返，重新回家。
上帝视人类为祂的新妇，祂要作我们的新郎，并为我们预备了一个幸福美满的家园；但人类却总是要背叛上帝，要追随魔鬼，要离家出走，要淫乱败坏；从歌篾到以色列人，再到杀死基督的犹太人，再到今天的世人；面对上帝舍命救赎的大恩，人们就是不愿意承认和相信；面对日益严重的种种大灾难及愈发明显的圣经预言末日征兆，人们仍然是麻木地陶醉在物质和肉体没有底线的贪婪之中；顽梗愚妄的世人究竟还要慈爱的上帝忍耐到何时？
其三，坚固信心，一再安慰：
【何1:10】“然而，以色列的人数必如海沙，不可量、不可数。从前在什么地方对他们说：‘你们不是我的子民’，将来在那里必对他们说：‘你们是永生 神的儿子。’
【何1:11】犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或作“从被掳之地上来”），因为耶斯列的日子必为大日。”
【何2:1】“你们要称你们的弟兄为阿米（就是“我民”的意思）；称你们的姐妹为路哈玛（就是“蒙怜悯”的意思）”。
【何2:14】“后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。
【何2:15】她从那里出来，我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门。她必在那里应声（或作“歌唱”），与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。”
【何2:16】耶和华说：“那日你必称呼我伊施（就是“我夫”的意思），不再称呼我巴力（就是“我主”的意思）。
【何2:17】因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再提起。
【何2:18】当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约。又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。
【何2:19】我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我，
【何2:20】也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。”
【何2:21】耶和华说：“那日我必应允，我必应允天，天必应允地，
【何2:22】地必应允五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列民（“耶斯列”就是“ 神栽种”的意思）。
【何2:23】我必将他种在这地。素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：‘你是我的民。’他必说：‘你是我的 神。’”
耶和华神借着何西阿先知的婚姻和家庭，也是反复传达出“坚固信心，一再安慰”的属灵启示：
对歌篾，前面刚说完要显露其丑恶、止息其宴乐、毁坏其果树、追讨其罪恶，接下来马上又“领她出旷野”，劝导安慰她：“我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门。”“又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。”
并且坚定的宣称：【何2:16】耶和华说：“那日你必称呼我伊施（就是“我夫”的意思），不再称呼我巴力（就是“我主”的意思）。
上帝不要我们做祂的奴仆，而是要我们做祂的新妇，祂一直在为我们谱写一首美丽的“雅歌”，这是何等奇妙的纯美爱情！
对先知的三个孩子：
老大“耶斯列”由纪念耶户流人血的罪变成了“神栽种”：“地必应允五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列民（“耶斯列”就是“ 神栽种”的意思）。”
上帝要铲除耶户王朝，又应允说：“我必将她种在这地。……我必怜悯”，又坚定地说：“以色列的人数必如海沙，不可量、不可数。从前在什么地方对他们说：‘你们不是我的子民’，将来在那里必对他们说：‘你们是永生 神的儿子。’犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或作“从被掳之地上来”），因为耶斯列的日子必为大日。”
老二“罗路哈玛”由“不蒙怜悯”变成了“路哈玛”（蒙怜悯）：“称你们的姐妹为路哈玛（就是“蒙怜悯”的意思）”。“素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：‘你是我的民。’他必说：‘你是我的 神。’”（何2:23）
对老三，“罗阿米”变成了“阿米”，“非我民”变成了“我民”：“你们要称你们的弟兄为阿米（就是“我民”的意思）”，而且还要使以色列人像天上的星海边的沙那么多。
耶和华神曾经借着耶利米先知向百姓宣告：“看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。”（耶1:10）。上帝拣选以色列民族本就是一场天国在人间的试验，其最终目的定然是“建立”和“栽植”，这是永远不会改变的，为的就是要借此给全人类带来祝福；但其试验过程亦定然少不了“拔出、拆毁、毁坏和倾覆”，因为这一切也都是为了“建立”和“栽植”；从一定程度上来讲，越是为了更加完美地“建立和栽植”，也就越是需要更多更彻底地“拔出、拆毁、毁坏和倾覆”，这是上帝至善至美之本性使然，也是祂对人类超然大爱之必然；犹如新郎为美丽的新娘预备了一场婚礼，越是别出心裁的精心打扮和布置也就越是表明祂的爱情和感情一样。
第三，何西阿先知这个榜样带给我们哪些应有的信心？
其一，全然的舍己和顺服：
何西阿初次蒙召所接到耶和华神的第一道命令，就是让他去娶一个淫乱的女人为妻，这恐怕是全世界所有男人都无法甘心乐意去做的事。男人可以容忍和原谅自己的出轨和淫乱，但绝不会允许自己的妻子出轨。如果是妻子婚后出轨，或许有些男人为了家庭和子女会选择原谅和宽容，但感情裂痕却再也无法弥补。但如果是在婚前就明知对方是一个淫荡的妓女，估计所有的男人都不会娶她为妻了。
然而，忠心侍主的何西阿先知已经没有“自我”，他的全部生命价值和意义都交给了耶和华神。当他接到命令之后就立刻明白主的旨意，耶和华神这是要通过自己的爱情、婚姻和家庭来警示以色列百姓悔改和警醒，自己付出的一切是为了拯救整个民族和全人类，是为了彰显神的智慧、荣耀和大爱。这就是主耶稣基督十字架道路的预演，是身为耶和华先知的光荣使命，是全心全意全力全性爱神爱人的责任和担当，是全然舍己和顺服的必然要求。于是，他毫不犹豫地遵旨娶回了淫妇歌篾；毫不犹豫地宽容和原谅了歌篾的婚后淫乱;毫不犹豫地接收了歌篾从淫乱而生出的两个孩子；毫不犹豫地遵旨给两个孩子取名“罗路哈玛”和“罗阿米”；毫不犹豫地继续遵旨把为了淫乱而抛夫弃子离家出走的歌篾花重金赎价重新赎回，并继续对她付出真诚的关爱……试问，如果没有坚如磐石的信心，有谁可以如此做到呢？
信仰道路上最难对付的就是我们自己，这个“自己”往往就是十字架最为沉重的部分，沉重到我们根本无法背起。试炼的“旷野”里倒下的基本都是这类人，勉强继续前行的也往往不断因此而反复失败。这个“自我”是从老亚当那里传承下来的，是我们“旧人”生命中最顽固的堡垒，也是我们罪恶的源泉。基督信仰的关键核心恰恰就是要革我们这部分的命，因为唯有把这部分革除，我们才能脱去旧衣成为新人，才能坦然无惧地因着主耶稣基督来到父神面前。为此，我们信心操练的聚焦点就是“舍己”和“顺服”，那就是要像何西阿先知一样，立志为仆，全然信靠，完全交托，完全倒空和压碎生命深处的那个顽梗“老我”，从而成就一个何西阿先知活出基督形象的完美大我。
其二，活出了上帝无私圣洁的大爱：
何西阿的爱情、婚姻和家庭是耶和华神亲自编导的一部感人至深的活话剧，这是一部经典浓缩版神爱世人的艺术展现，是一首基督与教会关系的“雅歌”，是耶稣基督十字架救赎的预演。何西阿先知以自己的全部生命生动地演绎出基督的大爱，精彩展示出基督的形象。歌篾的淫乱和污秽以及她不懂感恩、不知悔改、随从肉体情欲、屡教不改的性格特征，生动形象地概括出人类犯罪的普遍特征，面对主耶稣基督以自己宝血和生命为代价的救赎，人们普遍选择了顽固的不信和抵抗；这与歌篾顽固坚持自己的淫乱来回报先知对自己无私的大爱是何其相似！何西阿先知公义圣洁的无疆大爱，生动形象地展现出主耶稣基督对人类的奇妙恩典。
其三，精确地传达上帝的旨意：
何西阿先知不仅以自己的爱情、婚姻和家庭活出了耶和华神的圣洁大爱，还在一生三十多年的侍奉生涯中，忠实准确地传达着耶和华神的话语。我们从以利亚、以利沙、米该雅等先知故事中可以得知，在北国以色列作耶和华的先知是十分艰难和危险的，因为从王室到祭司再到民间长老，敬拜巴力等外邦人的神已经成为主流，而作耶和华先知则几乎成为地下活动，会在百姓中受到嘲笑，在权贵面前遭受迫害甚至要被杀害的。在这种全民污秽败坏的环境下，耶和华神要先知向百姓传达神的话语，必然会遭到严厉的谴责和可怕的审判。把这些话忠实地传讲给百姓和权贵，这需要何等的勇气！其结果是可想而知的。
我们基督徒都有传福音受挫折的经历。我们满怀喜悦地把主耶稣基督十字架救赎的大喜福音传给身边最为关心的亲人、朋友和同事，这犹如我们捡到了一个宝贝当然会情不自禁地要分享给亲朋好友一样，但事实却令我们大大失望，我们收到的回应往往都是诧异的目光、不屑的神情，不解、嘲笑、厌恶甚至敌视，有些会关切地询问我们是不是遭受了什么打击，精神出了问题，更多的则是干脆远离我们，再也不与我们交往。在多次经历这样的待遇之后，我们也就心灰意冷。有些弟兄姊妹不敢承认自己是基督徒，去教会和读圣经也都成了偷偷摸摸的行为，更别说大张旗鼓地传讲福音。试想一下，我们与何西阿先知相比，这是何等惭愧和无地自容的事情啊！信心是什么？与何西阿先知对比一下，答案立马清晰明了。
二，上帝是如何挽救自己与选民的婚恋关系？
《何西阿书》前三章是先知通过自己的婚姻家庭生活来彰显百姓的淫乱和神的大爱，后十一章则是先知在侍奉中准确忠实地传达神的话语，以此来表现“谴责罪恶—宣告审判—坚固安慰”的主题。
1，谴责罪恶——严厉地谴责选民的淫乱败坏和背叛：
第一，谴责以色列整体败坏：
【何4:1】“以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实、无良善、无人认识 神。
【何4:2】但起假誓、不践前言、杀害、偷盗、奸淫、行强暴、杀人流血，接连不断。
【何4:3】因此，这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭。”
耶和华神首先要给全体以色列人说话，要对所有以色列民的整体表现给出一个评价，同时也要宣告整个国家和民族因他们整体的淫乱、败坏、污秽和罪恶所必须承担的责任和付出的代价。
经文中有几个关键词需要重点分析一下：
其一是“这地的居民”：
首先“这地”当然是指耶和华神早在拣选以色列先祖亚伯拉罕的时候，就已经应许赐予流着奶和蜜的迦南美地，这迦南美地是亚伯拉罕蒙召离开本地本族之后的寄居之地，也是以色列人的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各（以色列）三代人曾经住过的地方，但他们一直都是外来的寄居者，不是这地的主人。后来他们又离开这地进入埃及430年，然后才由神亲自带领他们通过艰苦征战获取的这地，从而真正成为这地的主人。这里明确地告诉百姓：“这地”本不是属于你们的，“这地”是我耶和华神应许赐给你们先祖亚伯拉罕的产业，亦即宣告：这地属我，是我赐给你们的恩典。
其次“这地”是“迦南美地”，这“迦南美地”是我选定的一块天国在人间的试验田，在这里居住的民必定是我拣选的，也必须要遵守我所颁布的诫命和律法，因为他们都是我所选定的天国居民，是担负着给全人类带来祝福的重大使命。
再次，“这地的居民”本是耶和华神称呼以色列人占领之前的迦南七族，是罪恶累累要被赶逐和消灭的外邦人。以色列人在耶和华口中一直是“我的百姓”“我的民”，但在这里却被耶和华神称为“这地的居民”。这个称谓变化充分反映了神对以色列人屡禁不止敬拜偶像之淫乱行为的极度愤怒和失望，也因此引发了耶和华神对选民情感态度上的转变，同时，把他们称为“这地的居民”也意味着抛弃了他们的选民身份而等同于原住居民，当然接下来他们也即将面临着与迦南原住居民同等被逐被掳的命运。
其二是“争辩”：
耶和华神跟自己的百姓说话不再是赞许、爱怜或者直接命令，而是“争辩”。这个“争辩”充分反映了不断叛逆的百姓是一再抗拒管教，已经开始向自己祖先的神发起公开挑战。
“争辩”一词还充分反映出神的怜悯和忍耐：面对自己百姓一系列严重的污秽和败坏，耶和华神还在苦口婆心劝说他们悔改。
“争辩”的内容就是圣洁公义的神早已宣布的律法，严格禁止各种犯罪事实——“无诚实、无良善、无人认识 神。但起假誓、不践前言、杀害、偷盗、奸淫、行强暴、杀人流血，接连不断。”
其三是“这地悲哀”：
这块美地必须要成为天国在地上的试验田，必须要担负起为天下万民祝福的历史使命，一旦失去了这个本质定位，这地就会“悲哀”——“其上的民、田野的兽、空中的鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭。”这就是耶和华神审判以色列的郑重宣告。
第二，谴责祭司失职：
【何4:5】你这祭司必日间跌倒，先知也必夜间与你一同跌倒，我必灭绝你的母亲。
【何4:6】我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你 神的律法，我也必忘记你的儿女。
【何4:7】祭司越发增多，就越发得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱。
【何4:8】他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。【何4:9】将来民如何，祭司也必如何。我必因他们所行的惩罚他们，照他们所作的报应他们。
【何4:10】他们吃，却不得饱；行淫，而不得立后；因为他们离弃耶和华，不遵他的命。”
祭司本来是耶和华神拣选出来，遵守神的律法诫命，带领和管理百姓离弃罪恶，成为圣洁国民的领袖人物，这里的祭司应该是包括国王、祭司、先知、长老等国家的掌权者和管理者。他们的基本职责就是担负起遵行神旨意，传播律法知识，惩治犯罪邪恶，弘扬公义美善，单一敬拜耶和华独一真神，把感恩、称谢、荣耀和赞美都归给他们祖宗的耶和华神。百姓犯罪，祭司首先要承担失职之责。但实际上这些国家的当权者，从国王、大臣、祭司、先知到民间长老，他们都带头淫乱败坏，敬拜假神邪灵，使得整个国家偶像遍地、罪恶滔天，达到了仁慈宽容的耶和华神再也无法容忍的地步。审判也必然从统治阶层开始，审判也从来没有停止。北国以色列自开国以来，连续不断腥风血雨的改朝换代和不断加深的外族入侵也都是来自于耶和华神的愤怒和审判。其根本原因就是“因为他们离弃耶和华，不遵他的命。”
第三，谴责拜偶像行为。
【何4:11】“奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。
【何4:12】我的民求问木偶，以为木杖能指示他们，因为他们的淫心使他们失迷，他们就行淫离弃 神，不守约束。
【何4:13】在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下献祭烧香，因为树影美好。“所以，你们的女儿淫乱，你们的新妇（或作“儿妇”。下同）行淫。
【何4:14】你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫，我却不惩罚她们，因为你们自己离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。这无知的民必致倾倒。
【何4:15】“以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪。不要往吉甲去，不要上到伯亚文，也不要指着永生的耶和华起誓。
【何4:16】以色列倔强，犹如倔强的母牛；现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地。
【何4:17】“以法莲亲近偶像，任凭他吧！
【何4:18】他们所喝的已经发酸，他们时常行淫，他们的官长最爱羞耻的事。
【何4:19】风把他们裹在翅膀里；他们因所献的祭必致蒙羞。”
上面这段经文以诗化形式表达了耶和华神对自己百姓屡禁不止拜偶像行为的极度愤怒和强烈谴责。
其一，拜偶像的动机和根源是放纵肉体淫乱使你们迷失了本心：“奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。”酒和色是人肉体情欲和血气本能最为突出的表现，是人迷失本心丧失灵性的主要原因，也是从老亚当那里传承下来的最为顽固的犯罪基因，是助推一切罪恶的动能之源。
其二，内在的污秽通过外在的偶像崇拜而合法化，并为他们违背神的律法、满足邪情淫欲、离弃神和违背神的合约找到了借口：“我的民求问木偶，以为木杖能指示他们，因为他们的淫心使他们失迷，他们就行淫离弃 神，不守约束。”
其三，人性的邪恶不守约束，就好比打开潘多拉的盒子而释放了魔鬼，罪恶一旦开始就立马会泛滥成灾，一发而不可收拾：“在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下献祭烧香，因为树影美好。“所以，你们的女儿淫乱，你们的新妇（或作“儿妇”。下同）行淫。”
其四，偶像崇拜的本质就是对纯美爱情的玷污和对圣洁婚约的背叛：“你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫，我却不惩罚她们，因为你们自己离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。这无知的民必致倾倒。”
其五，既然你们如此追求淫乱，不知感恩，不负责任，不守婚约，以污秽败坏三番五次伤害我的感情，那么我对你们的关爱呵护和保守也要放弃了，放任你们任意而为吧：“以法莲亲近偶像，任凭他吧！”
其六，警告他们如此淫乱败坏的必然结局是蒙羞受辱：“他们所喝的已经发酸，他们时常行淫，他们的官长最爱羞耻的事。风把他们裹在翅膀里；他们因所献的祭必致蒙羞。”
在耶和华神的心目中，人类是祂倾注情感的最爱，神人关系就是一种彼此相爱、忠贞不二、白头到老、至死不渝的纯美爱情和婚恋契约，以色列选民（包括新约的基督徒）就是祂的新妇，祂就是新郎；拜偶像就是对纯美爱情的污秽，就是对婚恋契约的背叛；偶像假神邪灵就是那个诱惑新妇离弃丈夫和家庭，放纵情欲淫乱败坏的“奸夫”；偶像崇拜不仅是严重背叛耶和华神的重罪，也是一切罪恶的源头，是魔鬼捆绑人们的苦轭，是人类苦难的根源。“爱神爱人”是造物主赋予人类被造的原始定位，而拜偶像则既伤害神又伤害人，是所有罪恶的“面酵”。所以，“十诫”把拜偶像列为头条重罪，所受到的惩罚也是最为严重的。
第四，谴责以色列和犹大不知悔改；
【何6:4】主说：“以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样作呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。
【何6:5】因此，我藉先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们，我施行的审判如光发出。
【何6:6】我喜爱良善（或作“怜恤”），不喜爱祭祀；喜爱认识 神，胜于燔祭。
【何6:7】“他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。
【何6:8】基列是作孽之人的城，被血沾染。
【何6:9】强盗成群，怎样埋伏杀人；祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。
【何6:10】在以色列家我见了可憎的事，在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。
【何6:11】“犹大啊，我使被掳之民归回的时候，必有为你所命定的收场。”
恰如何西阿先知对待淫荡成瘾、不知悔改的歌篾一样，耶和华神对待屡教不改的百姓，仍然在苦口婆心地不断劝勉，希望他们赶紧迷途知返，重新回到神的家园。
其一，为了挽救神人的婚姻，该做的都已经做了，耶和华神发出了无奈的呼吁：我已经对你们仁至义尽，你还要我怎么做呢？
“以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样作呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。因此，我藉先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们，我施行的审判如光发出。”
耶和华神多次表达了这种无奈和激愤之情，祂借着以赛亚先知说道：
【赛1:2】天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：“我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。【赛1:3】牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识；我的民却不留意。”
【赛1:4】嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓；行恶的种类，败坏的儿女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步。
【赛1:5】你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。
其二，管教已经非常明显，你们怎么就是不知道悔改呢？
“因此，我藉先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们，我施行的审判如光发出。”
以赛亚先知也同样说道：
【赛1:6】从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。
【赛1:7】你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁，你们的田地在你们眼前为外邦人所侵吞。既被外邦人倾覆，就成为荒凉。
【赛1:8】仅存锡安城（“城”原文作“女子”），好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋，被围困的城邑。
【赛1:9】若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。
【赛1:10】你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们 神的训诲！
其三，呼吁心灵和诚实的敬拜，讨厌虚情假意的诡诈：
“我喜爱良善（或作“怜恤”），不喜爱祭祀；喜爱认识 神，胜于燔祭。”
以赛亚先知同样说道：
【赛1:11】耶和华说：“你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。
【赛1:12】“你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？
【赛1:13】你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。
【赛1:14】你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。
其四，直接揭露各种罪行：
“基列是作孽之人的城，被血沾染。强盗成群，怎样埋伏杀人；祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。在以色列家我见了可憎的事，在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。”
很多人读旧约圣经总是觉得耶和华神过于严厉可怕，不像新约的神那么仁慈宽容和善良。如果我们认真研读以上经文，真正走进耶和华的神情感世界，我们就会明白，真正受到伤害的是时时处处在呵护着我们的神。是人类没有底线的污秽败坏和肆意淫乱，破坏了圣洁美好的神人关系。神在极度伤痛哀叹之中，还在想尽一切办法来挽救被祂视为绝美的婚恋关系。如果我们明白这一点，我们该是多么惭愧啊！感谢主！
2，宣告审判——宣示惩罚和审判，警醒认罪与悔改：
第一，宣告宫廷内乱：
【何7:1】“我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒玛利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入室偷窃；外有强盗成群骚扰。
【何7:2】他们心里并不思想我记念他们的一切恶，他们所行的现在缠绕他们，都在我面前。”
【何7:3】“他们行恶使君王欢喜，说谎使首领喜乐。
【何7:4】他们都是行淫的，像火炉被烤饼的烧热，从抟面到发面的时候，暂不使火着旺。
【何7:5】在我们王宴乐的日子，首领因酒的烈性成病；王与亵慢人拉手。
【何7:6】首领埋伏的时候，心中热如火炉，就如烤饼的整夜睡卧，到了早晨火气炎炎。
【何7:7】众民也热如火炉，烧灭他们的官长。他们的君王都仆倒而死，他们中间无一人求告我。”
以上经文有以下几个关键词需要我们重点分析一下：
其一，以法莲人的罪恶：
《何西阿书》中多次提到以法莲人，是将以法莲人代替北国以色列人。所以，我们有必要对“以法莲人”的概念做一点解释。
以色列人的先祖雅各（神赐名以色列）因为骗取了哥哥以扫的长子名分而惹怒以扫，他就被迫离家到舅舅拉班家里躲避灾祸。雅各在舅舅家期间喜欢上了表妹拉结，他为了拉结就答应给舅舅做长工七年。但日子满了，舅舅却使诈把姐姐利亚嫁给了他。为了娶到拉结，雅各不得不再次为舅舅做了七年长工。雅各一共在舅舅家待了20年，姐妹俩为了争宠就各自把自己的女仆也给雅各为妾，一共为雅各生了十二个儿子。这十二个儿子就是以色列十二个支派的祖先。因为老大流便与父亲的妾污秽不洁被剥夺了长子的名分，又因为约瑟在埃及做宰相救了全家就被替代流便拥有了长子的名分。约瑟的两个儿子玛拿西和以法莲就破格与叔伯辈一起成为十二支派之一。利未人被耶和华特别指定在会所侍奉而享有特权，不分配产业。
十二个支派中一直存在着利亚和拉结之争，利亚一支主要以犹大支派为主，拉结一支主要以便雅悯和以法莲为主。以色列联合王国时期扫罗王就是便雅悯支派的，大卫则是犹大支派的；南北分裂时期，就是以法莲支派的耶罗波安把北方十个支派分裂出去。
我们以前分析过以法莲人，他们在耶和华神的眼中是一个极端利己主义者。从《约书亚记》到《士师记》多次记载了以法莲人的不光彩行为。耶罗波安建立的北国以色列把以法莲人那种奸商兼政客的传统发挥到极致。所以，耶和华神借着何西阿先知直接将以法莲人指代以色列，这里面包含了耶和华神对以色列国从王室贵胄到普通百姓那种追求属世利益而失去属灵追求的极度反感。
通过分析我们应该明白三个要点：
一是这里的“以法莲人”不是单指以法莲支派，而是指代整个北国以色列。
二是这里的“以法莲人”不是指普通的以法莲百姓或其他支派的百姓，而是指以色列国的当权者，指那些国王、祭司、先知、长老等。
三是这里的“以法莲人”不是指人而是指他们所犯下的罪恶，神要审判的是罪恶而不是人，是要通过审判罪恶来拯救罪人。
其二，行恶使君王欢喜，说谎使首领喜乐：
从尼八的儿子耶罗波安开始，北国历代君王首领均是喜欢“行恶”和“说谎”。
从“行恶”来看：北国以色列209年经历了九个朝代22个国王，在列王纪和历代志里面，每一个王都得到了耶和华神的一句评语：“他行耶和华看为恶的事”。这“恶”就是指尼八的儿子耶罗波安开始拜偶像的行为。
从“说谎”来看：耶罗波安在伯特利筑坛，并铸造了金牛犊，然后公然向全国百姓宣告：这就是带领你们祖先出埃及的耶和华神。这分明就是一个指鹿为马的弥天大谎，但明知是谎言的那些祭司、先知、长老却集体沉默，然后“三人成虎”，世代相传，谎言成真，假作真时真亦假，巴力等假神邪灵被请进庙堂，耶和华真神从祭坛上被赶走，然后也从百姓的心里被赶出。
其三，首领众民均“热如火炉”：
这几段经文中反复出现五个“火”字，这个“火”字具有深刻的属灵寓意。这个“火”字在这里至少有四层含义：
一是君王首领追求淫乱的邪恶之火——“他们都是行淫的，像火炉被烤饼烧热，从抟面到发面的时候，暂不使火着旺。在我们王宴乐的日子，首领因酒的烈性成病；王与亵慢人拉手。”
二是觊觎王位争权夺利的内乱战火——“首领埋伏的时候，心中热如火炉，就如烤饼的整夜睡卧，到了早晨火气炎炎。”
三是民众反抗推翻暴政的起义之火——“众民也热如火炉，烧灭他们的官长。他们的君王都仆倒而死，他们中间无一人求告我。”
四是耶和华神愤怒的审判之火——北国九个朝代八个都是通过军事政变改朝换代，最后一个亡于亚述帝国。耶和华神一直掌控着人类历史，所有烈火其实都是耶和华神愤怒的审判之火。
第二，宣告外邦入侵：
【何7:8】“以法莲与列邦人搀杂，以法莲是没有翻过的饼。
【何7:9】外邦人吞吃他劳力得来的，他却不知道；头发斑白，他也不觉得。
【何7:10】以色列的骄傲当面见证自己，虽遭遇这一切，他们仍不归向耶和华他们的 神，也不寻求他。
【何7:11】以法莲好像鸽子愚蠢无知，他们求告埃及，投奔亚述。
【何7:12】他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上，我要打下他们如同空中的鸟。我必按他们会众所听见的惩罚他们。
【何7:13】他们因离弃我，必定有祸；因违背我，必被毁灭。我虽要救赎他们，他们却向我说谎。
【何7:14】“他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号。他们为求五谷新酒聚集，仍然悖逆我。
【何7:15】我虽教导他们，坚固他们的膀臂，他们竟图谋抗拒我。
【何7:16】他们归向，却不归向至上者；他们如同翻背的弓。他们的首领必因舌头的狂傲倒在刀下，这在埃及地必作人的讥笑。”
内乱和外患是北国以色列一直无法摆脱的魔咒，这也是神对他们屡教不改偶像崇拜的淫乱行为的不断警醒和审判。以色列北面是强大的亚兰和亚述，南部是劲敌犹大和埃及，东部是不断骚扰的以东人、摩押人等。以色列立国209年期间，也就只有耶罗波安二世统治时期才取得一系列外部战争的胜利，使其处于强盛繁荣阶段。然而，繁荣昌盛却更加促进他们偶像崇拜，正如耶和华神所说的：
【何10:1】以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。
盛极而衰，耶和华神更加严厉的审判终于来了，耶罗波安二世之后的三十年，也正是何西阿先知侍奉的三十年，遍地祭坛和像柱的以色列，终于在神的愤怒中被亚述帝国的铁骑扫荡得灰飞烟灭。
【何10:2】他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。
我们选取上面这段经文来思考外患问题。这段经文宣告了以色列必然要因为其淫乱败坏而遭受外邦人的蹂躏，有以下三个关键要点：
其一，以法莲是没有翻过的饼——与列邦人搀杂：
以色列历代执政者不但毫无例外地继承了耶罗波安拜金牛犊的宗教改革基本国策，而且还公开将迦南人的多神敬拜愈演愈烈，特别是亚哈王朝时期更是达到了登峰造极的地步。耶洗别培养大批巴力的先知，并公然逼迫和杀害耶和华的先知。耶和华神把这种严重背叛的行为形象地比喻为“没有翻过的饼”，是一边熟一边生的。敬拜耶和华独一真神是以色列的民族传统和生存根基，这是这张饼熟的一面；但他们总是情不自禁地向外邦人暗送秋波投怀送抱，犹如不守贞洁的淫荡之妇，形成了与外邦人杂居通婚并敬拜他们邪灵偶像的局面，这就是他们没有翻过饼的又一面，是夹生的。
这种局面的结果必然是被外邦人不断“吞吃”，但淫乱成性的他们却依然骄傲，还是死不悔改：“外邦人吞吃他劳力得来的，他却不知道；头发斑白，他也不觉得。以色列的骄傲当面见证自己，虽遭遇这一切，他们仍不归向耶和华他们的 神，也不寻求他。”
这跟何西阿先知那个放浪不羁淫荡成性的妻子歌篾是何其相似。
其二，以法莲是愚蠢无知的鸽子——媚错对象：
鸽子本来是温柔可爱的和平象征，但这个温柔用错了地方就是愚昧无知。耶和华神是以色列人的元帅，是他们坚如磐石的靠山，这是以色列民族历史的结论。然而淫乱败坏的“以法莲人”犹如媚骨十足见一个爱一个的妓女歌篾，对周围稍有姿色的外邦人总是不由自主地勾勾搭搭、丑态百出，尽情展示其“脸上的淫象和胸间的淫态”。他们一会儿投靠埃及，一会儿转向亚述，唯独残忍地伤害深爱并一直呵护着她的耶和华神。这样做的结果必然是招致耶和华神惩罚的网罗：
“他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上，我要打下他们如同空中的鸟。我必按他们会众所听见的惩罚他们。”
其三，必定有祸，必被毁灭——因他们“离弃”和“违背”我：
耶和华神曾经吩咐以利亚先知膏立亚兰人哈薛取代便哈达作亚兰王，哈薛也从此成了以色列人的噩梦。接下来强大的亚述帝国开始兴起，以色列人的偶像梦幻便彻底被亚述帝国的铁骑压得粉碎。所有这一切并非偶然，耶和华神早已借着自己的先知多次多方晓谕以色列的掌权者和普通国民，但他们早已麻木不仁，非但不听耶和华的警告，而且还逼迫和杀害耶和华的先知，他们已经习惯了谎言的灵，习惯了听从逢迎和吉言，把神警诫的真理当成了凶言。正如亚哈王对待米该雅先知一样，死亡必然会临到他们的身上。
耶和华神愤怒控诉说：
“他们因离弃我，必定有祸；因违背我，必被毁灭。我虽要救赎他们，他们却向我说谎。他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号。他们为求五谷新酒聚集，仍然悖逆我。我虽教导他们，坚固他们的膀臂，他们竟图谋抗拒我。他们归向，却不归向至上者；他们如同翻背的弓。他们的首领必因舌头的狂傲倒在刀下，这在埃及地必作人的讥笑。”
第三，宣告拜偶像必被定罪：
【何8:1】“你用口吹角吧，敌人如鹰来攻打耶和华的家，因为这民违背我的约，干犯我的律法。
【何8:2】他们必呼叫我说：‘我的 神啊，我们以色列认识你了。’
【何8:3】以色列丢弃良善（或作“福分”），仇敌必追逼他。
【何8:4】他们立君王，却不由我，他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。
【何8:5】撒玛利亚啊，耶和华已经丢弃你的牛犊；我的怒气向拜牛犊的人发作，他们到几时方能无罪呢？
【何8:6】这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神。撒玛利亚的牛犊必被打碎。
【何8:7】他们所种的是风，所收的是暴风；所种的不成禾稼，就是发苗，也不结实；即便结实，外邦人必吞吃。
【何8:8】以色列被吞吃，现今在列国中，好像人不喜悦的器皿。
【何8:9】他们投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲贿买朋党。
【何8:10】他们虽在列邦中贿买人，现在我却要聚集惩罚他们。他们因君王和首领所加的重担，日渐衰微。
【何8:11】“以法莲增添祭坛取罪，因此，祭坛使他犯罪。
【何8:12】我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉。
【何8:13】至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶，他们必归回埃及。
【何8:14】以色列忘记造他的主，建造宫殿。犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。”
主耶稣把“摩西十诫”高度概括成“爱神爱人”两个方面。“爱神爱人”是美好神人关系的目标，“十条诫命”就是从反面规定了不可突破的边界底线，一旦突破也就是破坏了关系，也就是违背合约，也就必然要受到惩罚。其中最为严重的罪当属拜偶像。前两条就是：
第一诫 除了我以外，你不可有别的神。
第二诫 不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉他，因为我耶和华—你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。
耶和华神不仅把拜偶像列为头条重罪，而且直接宣告了严厉的处罚标准。根据这些标准，接下来，神借着何西阿先知直接宣布了对以色列的判词。
第四，宣告审判刑罚以色列：
【何10:1】以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。
【何10:2】他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。
【何10:3】他们必说：“我们没有王，因为我们不敬畏耶和华；王能为我们作什么呢？”
【何10:4】他们为立约说谎言，起假誓；因此，灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中。
【何10:5】撒玛利亚的居民，必因伯亚文的牛犊惊恐；崇拜牛犊的民和喜爱牛犊的祭司都必因荣耀离开他，为他悲哀。
【何10:6】人必将牛犊带到亚述当作礼物，献给耶雷布王。以法莲必蒙羞，以色列必因自己的计谋惭愧。
【何10:7】至于撒玛利亚，他的王必灭没，如水面的沫子一样。
【何10:8】伯亚文的邱坛，就是以色列取罪的地方，必被毁灭，荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。他们必对大山说：“遮盖我们！”对小山说：“倒在我们身上！”
【何10:9】“以色列啊，你从基比亚的日子以来，时常犯罪。你们的先人曾站在那里，现今住基比亚的人，以为攻击罪孽之辈的战事临不到自己。
【何10:10】我必随意惩罚他们。他们为两样的罪所缠，列邦的民必聚集攻击他们。
【何10:11】“以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在它肥美的颈项上，我要使以法莲拉套（或作“被骑”），犹大必耕田，雅各必耙地。
【何10:12】你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候，你们要开垦荒地，等他临到，使公义如雨降在你们身上。
【何10:13】“你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多。
【何10:14】所以在这民中必有哄嚷之声，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒，将其中的母子一同摔死。
【何10:15】因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。”
《何西阿书》第十章可以代表耶和华神对以色列人宣告的审判词，这些审判词既清楚地指出他们犯罪的根源，又具体列出他们犯罪的事实，还宣告对他们施以刑罚的具体标准，这些都在未来几十年准确得到执行。
其一，宣告犯罪两大根源：
一是盛世繁华丰衣足食导致灵性丧失——“以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。”
人越是在顺境中越是容易忘记神，越是世俗繁华得到满足也就越是容易造成灵性枯萎。耶稣说：“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉 神，又侍奉玛门（“玛门”是“财利”的意思）。”（太6:24）
《约翰一书》2：15-17说：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”
我们基督徒如果总是陷在世界里，总是按照世俗标准去追求属世的荣耀，就必然会使其灵性越来越枯萎，最终沦为魔鬼的奴仆。
二是不尊耶和华为王而是选定自己的王来治理——“我们没有王，因为我们不敬畏耶和华；王能为我们作什么呢？”
撒母耳晚期，以色列长老就集中起来向撒母耳发难，要求废除士师治理而选择王权统治，于是扫罗王就成为以色列第一任国王，以色列便正式进入王权统治时期。当时撒母耳在膏立扫罗作王时说道：
【撒上10:18】对他们说：“耶和华以色列的 神如此说：‘我领你们以色列人出埃及，救你们脱离埃及人的手，又救你们脱离欺压你们各国之人的手。’【撒上10:19】你们今日却厌弃了救你们脱离一切灾难的 神，说：‘求你立一个王治理我们。’现在你们应当按着支派宗族，都站在耶和华面前。”
从此以后，王权与神权之争成为以色列统治集团内的一个无法调和的难题。北国以色列直接废除祭司干政制度，南国犹大也是围绕着祭司集团和王权之争出现了多次权力危机。
其二，宣告了具体的犯罪事实：
一是“立约说谎言起假誓”——指耶罗波安宗教改革所宣告金牛犊就是领他们出埃及的耶和华神的谎言。
二是“伯亚文的邱坛和拜金牛犊”——伯特利建造邱坛所敬拜的邪灵偶像。
三是“基比亚人的攻击罪孽”——从历史上便雅悯支派基比亚人的邪恶（详见《士师记》第十九章）到现今以色列人拜偶像淫乱败坏。
四是以法莲人的谄媚和变节——指不依靠耶和华神而向亚述和埃及屈服的外交政策。
其三，宣告了具体的刑罚措施：
对谎言和欺骗宣告——你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。
对伯特利邱坛和金牛犊宣告——伯亚文的邱坛，就是以色列取罪的地方，必被毁灭，荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。他们必对大山说：“遮盖我们！”对小山说：“倒在我们身上！”
对基比亚人的罪恶宣告——我必随意惩罚他们。他们为两样的罪所缠，列邦的民必聚集攻击他们。
对以法莲人的罪恶宣告——以法莲必蒙羞，以色列必因自己的计谋惭愧。至于撒玛利亚，他的王必灭没，如水面的沫子一样。所以在这民中必有哄嚷之声，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒，将其中的母子一同摔死。因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。
3，坚固安慰——必信守合约，看顾到底：
耶和华神是圣洁美善的神，圣洁和美善必然容不得污秽和败坏；耶和华神是公义正直的神，公义正直必然容不得谎言和欺骗；耶和华神是慈爱怜悯的神，慈爱怜悯必然会看护和保守祂的百姓；耶和华神是信实守约的神，信实守约必然使祂的应许不会落空；耶和华神是全能可畏的神，全能可畏必然使宇宙一切都伏在祂的权柄之下；祂是世界的起始又是世界的末了；祂是创始成终的造物主，又是宇宙法则的最高标准；祂的“道”，就是道路、真理和生命；祂就是爱，是宇宙万有的根源。尽管以色列选民屡行淫乱和败坏，尽管人类总是不断背叛和抵抗神，尽管屡教不改犯罪一再积聚着神的愤怒，尽管管教的审判和刑罚越来越严重，但神总是及时地给选民传达出坚固信心和保守安慰的柔情爱语。
第一，神的慈绳和爱索牵引着选民；
【何11:1】“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。
【何11:2】先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。
【何11:3】我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。
【何11:4】我用慈绳（“慈”原文作“人的”）爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。
【何11:5】“他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。
【何11:6】刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。
【何11:7】我的民偏要背道离开我，众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。
【何11:8】“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。
【何11:9】我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲，因我是 神，并非世人；是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。
【何11:10】“耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。
【何11:11】他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。”
【何12:6】所以你当归向你的 神，谨守仁爱、公平，常常等候你的 神。
神对人的爱既是新郎爱新娘的圣洁之情：
在天上早已预备了一场奢华的婚宴——天国的盼望；
新郎带着隆重的迎亲队伍和珍贵的婚轿亲自来接你上轿——耶稣基督的十字架道路；只要你穿上为你预备的新娘嫁妆，你就立马发生神奇的改变，你所有的污秽和败坏全部都除掉，变得圣洁和美丽——罪得赦免，得救重生。
神对人的爱又是慈父爱子女的舔犊之情：
称以色列为儿子——“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”
抱着他、教他走路，医治他——我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。
用慈绳爱索牵引他——“我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。”
浪子的叛逆——“先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。”“他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。”“我的民偏要背道离开我，众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。”
慈父爱心的发动和呼唤——“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲，因我是 神，并非世人；是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。”
慈父的应许和期盼——“他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。”所以你当归向你的 神，谨守仁爱、公平，常常等候你的 神。
第二，神的公义和信实保障着选民：
【何13:1】从前以法莲说话，人都战兢，他在以色列中居处高位；但他在侍奉巴力的事上犯罪，就死了。
【何13:2】现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。有人论说，献祭的人可以向牛犊亲嘴。
【何13:3】因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，像场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气腾于窗外。
【何13:4】“自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的 神。在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。
【何13:5】我曾在旷野干旱之地认识你。
【何13:6】这些民照我所赐的食物得了饱足；既得饱足，心就高傲，忘记了我。
【何13:7】因此，我向他们如狮子，又如豹伏在道旁。
【何13:8】我遇见他们必像丢崽子的母熊，撕裂他们的胸膛（或作“心膜”）。在那里我必像母狮吞吃他们，野兽必撕裂他们。
【何13:9】“以色列啊，你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。
【何13:10】你曾求我说：‘给我立王和首领。’现在你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？让他在你所有的城中拯救你吧！
【何13:11】我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。
【何13:12】“以法莲的罪孽包裹，他的罪恶收藏。
【何13:13】产妇的疼痛必临到他身上，他是无智慧之子，到了产期不当迟延。
【何13:14】我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？在我眼前绝无后悔之事。
【何13:15】他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭。仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。
【何13:16】撒玛利亚必担当自己的罪，因为悖逆他的 神。他必倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。”
神的子民，为何会从神的恩典中堕落呢？
原因之一是“在事奉巴力的事上犯罪”，这就是“属灵淫乱”的罪。
神的选民在万民中是何等荣美的地位，但因为属灵上的淫乱而离弃神，这是何等可悲的事。我们基督徒当警醒小心，当我们的心不再尊神为首的时候，我们“就死了”，失去属灵的活力与权能。
原因之二是“既得饱足，心就高傲，忘记了我。”
人在艰难困苦的时候，容易倚靠神；但富裕丰足之际，却忘记神的恩惠，因而心高气傲，离弃真神。主说：“我曾在旷野干旱之地认识你。”但到了流着奶和蜜的迦南美地之后，百姓就一再离弃神。这就是人性中顽固的忘恩负义本性。让我们认定神的供应，常存感恩及仰赖祂的心。
原因之三是“与神反对自取败坏”。
以色列人求立王，现今事实证明，君王不能拯救他们。惟有耶和华是帮助他们、救赎他们的神。让我们不作“无智慧之子”，不用人的方法来解决问题。
神是有恩慈的，但对离弃祂、反对祂的人，祂也是严厉的。本章中形容耶和华如同狮子、豹、母熊，吞吃与撕裂悖逆的子民；神的行动又如从旷野吹来的强烈东风，带来黑暗与干涸。
神的爱不同于人间的爱，神对人的爱是圣洁的爱——不容污秽和败坏；是公义的爱——罪恶必要审判；是救赎的爱——出黑暗得光明，从地狱到天堂；是威严的爱——绝不溺爱纵容；是信实的爱——守约施慈爱必看护保守到底。
第三，神的怜恤和应许安慰着选民：
【何14:1】以色列啊，你要归向耶和华你的 神，你是因自己的罪孽跌倒了。
【何14:2】当归向耶和华，用言语祷告他说：“求你除净罪孽，悦纳善行；这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。
【何14:3】我们不向亚述求救，不骑埃及的马，也不再对我们手所造的说：‘你是我们的神。’因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。”
【何14:4】“我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。
【何14:5】我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根。
【何14:6】他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的香柏树。
【何14:7】曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。
【何14:8】以法莲必说：‘我与偶像还有什么关涉呢？’我耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树，你的果子从我而得。”
【何14:9】谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以知道这一切。因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走；罪人却在其上跌倒。
圣洁美善的神绝对无法包容罪恶和败坏，慈爱怜悯的神一定要拯救因犯罪而陷入苦难的人类，顽梗愚妄的人却总是无法摆脱“属灵的淫乱”，信实守约的神又必须要实现救赎人类的宏伟计划。那么如何解决这些难以调和的矛盾呢？在本章神给出了答案。
其一，认罪悔改，离弃罪恶：
以色列人应当觉醒，神与他们之间最大的拦阻是罪。他们因罪孽跌倒，解决的方法不是靠献祭或礼品，而是从心底里归向神，并且立志许愿，包括下列三方面：
一是“求神赦免并且除净罪行”，听从神的吩咐去行事，听命胜于献祭。
二是“不倚靠政治权势，或军事力量，而是倚靠神”：
亚述不能拯救，得胜也不在乎兵马战车。“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”（亚4:6）
三是“不再称偶像为神”，不再敬拜事奉巴力。
这三方面是当时以色列所要面对的问题，同样也是历代基督徒信心熬炼所面临的最大障碍。人只要在这三个方面实现了突破，那么神就会兑现祂对人类最美好的应许。
其二，再次应许，看护保守：
一是应许止息怒气，怜爱医治：——“我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。”
二是应许看顾保守，枝叶繁茂——“我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根。他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。”
三是应许赦免罪恶，顾念到底——“以法莲必说：‘我与偶像还有什么关涉呢？’我耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树，你的果子从我而得。”
守约施慈爱的神是愿意向人施恩的，祂肯定对祂子民的爱；他们归回必蒙医治。在神的看顾与祝福之下，以色列必兴旺茂盛。这是一段充满柔情蜜意的田园诗歌，用开花、扎根、发香、结果等比喻来描写以色列复兴的情况，如耶稣基督看护祂的葡萄树的比喻何其相似。
其三，呼吁人们灵性觉醒，要用属天的智慧，来领受神美好的祝福——“谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以知道这一切。因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走；罪人却在其上跌倒。”
如果说《雅歌》是耶和华神赐予人类美妙的爱情之歌，那么《何西阿书》则是因着人类属灵的淫乱而玷污了神人之间圣洁美好的感情，是神再次吟唱出的挽救爱情的诗歌。愿世人赶快警醒，赶快从属灵的淫乱中迷途知返，进入主耶稣基督为我们预备的华美婚轿”，成就我们神一直在盼望着的神人之间的美好“婚恋之情”！哈利路亚！
