《圣经人物比较研究》系列之：
第九篇，摩西和法老——捆绑与释放
一，人物简介及故事梗概
按照神的计划，由约瑟打前阵然后以色列全家75人定居在埃及歌珊地。在神的看护下，经过了430年的繁衍生息，以色列人已经发展成为拥有200多万人口的强大民族了。由于以色列人繁殖增长过快，他们威胁到埃及本地人的生存空间，埃及法老就推行了一系列专门针对以色列民族的迫害政策：如消灭男童、经济高压、政治迫害等，以色列人在埃及过着水深火热的为奴生活。
神预定的时间到了，神就兴起以色列民族史上的一个划时代的领袖——摩西，带领以色列人出埃及。神计划的这个“出埃及”不是基于经济原因，即不是游牧民族逐草而居的游牧迁移；也不是基于政治原因，政治迫害只是一种手段；真正的原因则是信仰和灵魂上的离罪称义、分别为圣，是一场对罪恶世界异常艰苦的“捆绑与释放”的战役。这场战役的总导演当然是耶和华神，而执行这场战役的前线总指挥就是大名鼎鼎的以色列先知摩西。
摩西的一生可以分为跌宕起伏的三个40年。第一个四十年是生活在埃及法老王宫里，成为老法老公主的养子，享受到王子一样的待遇，并接受了最好的教育。他刚出生的时候，正遇到埃及人灭除以色列男童。他母亲把他藏了几个月，眼看藏不住了，就把他放在一个蒲草箱丢进河里。此时神就安排法老的女儿在河里洗澡，刚好遇到漂在河里的摩西，就把他抱回去收养。当公主要找一个奶妈来哺育孩子时，神又安排摩西的亲生母亲成为奶妈进宫养育摩西。
摩西四十岁那年发生了一件事，改变了摩西的命运。他看到埃及人鞭打自己的希伯来同胞就杀死了那个埃及人，他怕事情泄露被追捕，就逃跑到西奈旷野的米甸人那里，这位埃及王宫长大的公子一下子变成了牧羊人。后来在那里娶妻生子，并一呆又是四十年。
当摩西到80岁高龄的时候，神开始呼召摩西，要求他带领以色列人出埃及。在神的直接指挥下，摩西、亚伦带领以色列人与法老为代表的埃及人，围绕着“捆绑与释放”这一核心，展开了惊心动魄的十大战役——埃及“十灾”，最后通过“过红海走干地”，彻底逃离罪恶世界的枷锁，进入西奈旷野，开启了更加艰苦的信心熬炼的新战役。
二，灵意思考
1，约瑟以后的430多年，为什么神都没有直接显现，而是任凭选民陷在埃及的多神教里，直到开始呼召摩西？
第一，这430年神是否完全停止了祂的工作？
圣经里面，约瑟以后直到摩西的430年，神都没有说过一句话，但这并不能说神也停止了祂的工作。比如他们人口迅速繁殖本就是神的旨意；法老下令杀死希伯来男童，神却感动接生婆留下男童；法老希望限制希伯来的人口增长，神却祝福他们人口越发增长；摩西80岁的时候，神才开始对他说话，但摩西从出生到被法老妹妹收养、被姐姐看护、被亲生母亲作奶妈养大、在王宫里长大和受到良好的教育、因保护同胞杀死埃及人、怕追捕而逃亡到米甸旷野牧羊等等，这些也全部都是神的工作。神的工作就像农民种庄稼一样，耕耘、播种、浇灌和除草等是神直接的工作，等待庄稼由幼苗长大并结出果子成熟，这需要一个漫长的过程，这个等待也是神的工作。在这个等待的过程中，神虽然没有直接显现，没有直接拣选祂的先知来教导祂的百姓，但祂一直在默默的注视着，一直在从外部大环境上呵护着，犹如用风调雨顺来呵护着禾苗成长一样。神对摩西成长的呵护就是神对以色列人呵护的一个典型。
第二，神为什么任凭选民陷入埃及多神崇拜里面，甚至完全忘掉他们的选民身份也一直没有干预？
整个以色列民族是神从“无”而生出“有”的试验品，这从亚伯拉罕100岁生出以撒就开始了。圣经里面专门介绍了亚伯拉罕的妻子撒拉月经已经断绝了，也就是说，按照神所定的一般的生殖规则他们是根本无法再生孩子了。但神说有就有，以撒还是出生了。这里有着特别的启示意义：即人类的生殖繁衍本是遵循着神赐予的生殖规律而行的，如此所有人类实在是都归属于神。但人类只记住了生殖规则却忘记了神，把繁衍后代的功劳归给了自己而不归给神，这本是忘恩负义。神要借着以撒的出生告诫人们：既然你们认为自然规律不是我的荣耀，那么我就要打破这个规律，从一个按照规律无法生产的女人生出一个庞大的民族，这个民族要完全归属于我。
一个民族要成为神的国度，要成为天下万邦的祝福，就必须要具备两个条件：
第一是必须要进入世界，融入世界，与世人完全相同——相同的人性、相同的罪性、相同的血气肉体，他们不能是天外来的外星人，他们还必须是典型罪恶世界里的典型罪人。这也正是神在与亚伯拉罕立约时就约定好了的：
【创15:13】耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。”
埃及是当时世界繁华的代表，也是人类离开神为自己而活喜罪乐罪的典型。所以，神早早就安排约瑟被卖到埃及，安排他成为埃及宰相，安排七个丰年和七个灾年，安排雅各全家下埃及，安排以色列人在埃及为奴，安排以色列人在埃及迅速繁衍壮大。
所以，第一个条件也就是他们必须要入埃及。
第二个条件是必须要带他们脱离罪恶世界，分别为圣，成为公义的国度、圣洁的国民和全人类的祝福。神在祂计划里的第二步就是：“他们所要服侍的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。到第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”（创15:14-16）这第二个条件就是出埃及。
从入埃及到出埃及，从75人到200多万，从精心呵护到放任自流，以色列人经历了430年“寄居为奴”的历史。这个“寄居”寓意着属天的子民不得不暂时成为属世百姓；属神的子女不得不伏在魔鬼的权杖之下；这个“为奴”寓意着自由被捆绑，公义被颠倒，人生观价值观被扭曲，为神而活的人生真谛变成了为人而活的人生虚妄。人是万物之灵长，人生本当享有神所赐予的所有美好和丰盛，但因为“罪”使得人类失去了一切，陷入到无穷无尽的“寄居为奴”的悲惨境地。神的拯救也就从“出埃及”开始——把“寄居”变成“拥有”，拥有神赐予的流着奶和蜜的“迦南美地”；把“为奴”变成“自由”，挣脱罪恶的枷锁从而变成圣洁公义的自由人。这就是神指挥摩西带领以色列人即将开展的这场关系到全人类命运的“捆绑与释放”的“出埃及”战役。
2，从摩西的人生历程思考神怎样的计划和意念？
第一，从摩西的名字意义说起：
希伯来文“摩西”的意思就是“从水中拉起来”的意思，这是摩西身份来历的一个重要标志。这个标志起码包含三个重要的属灵意义在里面：
一是“纪念”的意义：
以色列人在埃及过着为奴的生活，遭受了埃及法老的种种逼迫。以色列人的男童从出生那一刻起就面临着死亡的威胁，作为人最基本的生命权和生存权都没有保障，这是为奴生活的最典型体现。
二是“拯救”的意义：
圣经里面的“水”寓意罪恶的世界，“从水里拉起”寓意从罪恶的世界里拯救出来。所以，“摩西”这个名字的意思跟“约书亚”、“弥赛亚”、“耶稣”等都具有“拯救”的意思。
三是“重新建造”的意义：
神在创世之初就是在一个空虚混沌的黑暗之中，先把光和黑暗分开，然后再把陆地从水中分开，让大陆从大水中升起，从而开始创造万物和人。
一切创造都建立在“分别”的基础之上。以色列人同埃及人杂居在一起，这犹如没有光的黑暗世界一样，也犹如挣扎在罪恶深渊中不能自拔一样。拯救就必须从“分别”开始“重新建造”。摩西的这个名字其实是在表明神兴起了一位拯救者，神要在以色列百姓当中建立秩序，并且让他们能够离开为奴之地，到神所应许的地方。
第二，摩西的王子生活意义：
一个本来要被处死的希伯来男童怎样才能存活下来呢？埃及人不会收养，其他以色列人不敢收养，就连一般埃及人中的王公贵族也不敢收养。要想活下去只有一个特殊的条件，那就是一定要在法老的王族家里。这法老的妹妹一定是在法老面前享受特别优待的，也一定是没有孩子并非常喜欢孩子的。接下来就是怎么才能遇见这个孩子呢？这个遇见一定是特别偶然的。所以，神就特意安排了法老的妹妹来到河边洗澡。试想法老的妹妹怎么可能会到外面的河里洗澡呢？这不可能的偶然在神那里都变成了必然。刚刚被母亲藏了三个月而无法再藏下去的摩西就漂流在河里了，躺在蒲草箱里的摩西就被河里洗澡的老法老的公主发现了，公主偏偏就十分喜欢摩西而要违规收养摩西，偏偏又被偷着观察的摩西姐姐看到了，公主要为摩西找一个奶妈，摩西的亲妈就变成了奶妈……
摩西不但要活下来，他还要幸福地成长：他要完全熟悉埃及人的管理制度、要熟悉埃及人的法律文化、要经历埃及上流社会的生活习俗和礼仪传统、要接受最优秀的教育和拥有最渊博的知识，要敢于藐视和挑战一切权威……所有这一切的实现，除了埃及王宫，没有比这更好的环境了。
所有这一切偶然与或然的事件原来都是必然的，是一定要发生而且谁也无法阻挡的，因为这是由万能的主宰在掌管着，并且按照祂的计划必定要实现的。
第三，摩西为什么没有忘记自己希伯来人的身份？
神要兴起的选民领袖不但要有渊博的知识和文化，勇敢的气魄和胆识，更要有一颗正直公义的灵魂和强烈的民族信仰和认同感。王宫生活可以满足摩西知识文化和气魄胆识的要求，但却不能满足他的正直公义和民族认同感的要求。相反却很有可能会把他变成一个纯粹的埃及王子，甚至即便是他明知自己是以色列人的后裔也无法保证他能够传承自己的民族文化传统，自己的民族信仰和同情自己的同胞，并立志为解救自己的同胞而奋斗的心志。我们现在很多海外华人不是只长了一个华人面孔而连汉语也不会讲了吗？很多华裔只承认自己是美国人、英国人、新加坡人、泰国人、法国人，连自己的华裔身份都不愿意承认了，将我们的传统文化更是早都丢到异域国了。
神当然不会允许摩西丢掉自己以色列人文化传统的事情发生。圣经虽然没有介绍有关这方面的教育，但摩西的亲生母亲变成他的奶妈并抚养他长大成人，这就是一个重要的交代了。
摩西的母亲叫约基别，是圣经里一位伟大的母亲。《民数记》26章59节记载：“暗兰的妻名叫约基别,是利未女子，生在埃及。她给暗兰生了亚伦、摩西、并他们的姊姊米利暗。”
约基别是利未支派的人，又嫁给利未支派的人为妻，利未支派是属神的子民，他们两人有相同的信仰，共同的生命追求，加上有神的祝福，这个婚姻一定美满幸福！而约基别的家庭是建立在信仰的根基之上，是温馨有爱的家庭，这对子女的教育是至关重要的。
摩西既然还在作婴孩时就被法老公主收养为自己的孩子，在埃及出生，又在埃及受教育，而且所受的必然是正统埃及化的教育。这样的摩西在学识、思想、生活习惯上，按理必非常埃及化，甚至以自己是希伯来人为羞耻才对。因为此时的希伯来人是埃及人的奴隶。但奇怪的是，摩西完全接受了自己希伯来人的身份，热切关怀他的同胞，并盼望着神给希伯来人祖宗的应许早日实现。所有这一切，必然跟那位隐藏的“奶妈”导师有着密切关系。
《希伯来书》十一章写道：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和 神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”（来11:24-27）
是谁使摩西有这样的信仰基础?谁能使他在思想上、学识上、物欲的诱惑上，长期抗拒埃及的诱惑，保持对神的忠诚和信心？除了那位作他“奶妈”的母亲约基别之外，再没有别的人可以有这么大的影响力。埃及的“学问”绝不会教导摩西盼望永生神的应许，只有可以经常接近摩西的约基别才会这样教导他。约基别所给摩西的，必然是远较当时富强的埃及国更美的盼望，那就是神所要赐给以色列人的迦南美地、事奉永生神之荣耀、作属神的百姓、建立属神的国度，以及神所应许他列祖赐下的为今世所有财富学识所不能比拟的盼望。母亲是孩子的第一任老师，虽以“奶妈”的身份却教会摩西有民族正义感、民族认同感，打抱不平虽是血气之勇，却可见他要救民于水深火热之中，成就后来领民出埃及的伟业。幼时的栽种成就一生的辉煌。
所有这些在圣经里虽然没有明确记载，但却又是神实实在在的工作。
第四，摩西为什么还要经历40年的旷野试炼？
摩西在埃及王宫的王子生活经历了40年，神需要他在王宫里预备的一切都完成了。王子生活使他享受到养尊处优的待遇，享受到优质的教育资源，拥有了普通人都不具备的学识、才华、尊荣和胆识；“奶妈”母亲又教导他从小拥有了以色列人信仰、传统文化和民族认同感。然而，他距离神所要求的合格仆人领袖还有相当的距离，那就是他还必须要具有信心、谦卑、舍己和顺服的属灵品格。而这些品格，埃及王宫教不来而且还会坏事，“奶妈”母亲也教不出。因为这些品格靠讲道理是无法形成的，这必须要靠生活的磨练，必须要经历人生“旷野试炼”才能形成。
这个时候他必须要脱离王宫，再不离开他可能会成为埃及人的王公贵族，也可能会变成奴役自己同胞的帮凶，高官厚禄或醉生梦死的生活可能会让他完全失去自我。于是，摩西的人生经历立刻发生了根本的反转：他由王子变成了逃犯，由衣食无忧变成了穷困潦倒，由繁华都市变成了旷野黄沙，由万人景仰的公子哥变成了默默无闻的牧羊馆。
第一个40年使摩西拥有了闯荡世界的学识、才华、气魄和胆识，拥有了荣耀神名的资本。我们切不可把世界和信仰截然对立，世界本就是人们荣耀神名的场所。我们的工作和生活环境本都是神的恩典，我们不能仅仅做教会里的基督徒，而是要在世界里活出基督的形象。
然而，撒但掌权的罪恶世界是一个可怕的大染缸，摩西生活的埃及王宫更是代表了这个罪恶世界的核心源头。无论是从摩西个人的人生翻转还是从圣经的属灵寓意上来看，摩西都必须要离开这个罪恶世界的核心源头，必须要躲避到一个荒芜人烟的旷野荒漠，要完全剥离他所熟悉的生活环境和文化氛围，他所能依靠的世俗资源、学识、能力和才华等都要全部碾碎归零。唯有如此，他的眼光才能仰望星空，他的心灵才能完全倒空，唯有完全空灵才能重新装备。
中国的古圣先贤一直希望在“入世”和“出世”之间找到平衡，但始终无法解决。儒家主张“入世”：讲“达则兼济天下，穷则独善其身”，实则培养出很多道貌岸然的伪君子。道家主张“出世”：清静无为，返璞归真，道法自然；却更多的是消极避世的失败者或逃兵。归根到底，他们都没有找到人生的意义和生命的价值。因为，无论是“入世”还是“出世”，他们都是为自己而活。为自己而活哪怕是富贵荣华如所罗门王，也是虚空与捕风；为自己而活即便是至圣如老子，归瘾山林，参透开悟，留下千古奇文《道德经》，也仍然最终骑着“青牛”出了函谷关再无踪影，成了千古之谜。事实上，正如孔老先生所言：“朝闻道，夕死足矣！”他们的苦恼仍然是没有找到终极的人生真理，即生命的意义是什么这个答案。
圣经则明确的告诉我们：人生的价值和意义则是为神而活，这是造物主赋予被造之物的根本属性。人生本不存在“入世”与“出世”之争的问题，之所以有“出世”之念，恰恰是因为发现了“入世”之虚妄，亦即发现了为自己而活所有的追求和愿景，最终都毫无意义。唯有回归本源，即为神而活，全心全意全性全力为神而活，无论外部环境如何都能够让生命绽放光彩。当世界黑暗时，你就是光；当你无法抵御黑暗和得胜罪恶时，你就逃离罪恶世界，分别为圣；当你受到肉体血气和情欲捆绑，无法亲近神的时候，你就到旷野去，把你自己碾碎倒空，重新迎接圣灵的内住；当你信心软弱、无法战胜罪我老我之时，你就求告主耶稣基督，让祂来背负你的重担。这就是为神而活的属灵的生命。
摩西的旷野试炼是完全彻底的。他丢掉所拥有的一切我们何曾有过？他所受到的40年试炼程度我们何曾有过？王子变逃犯，尊贵变卑贱，荣华富贵顷刻间化为乌有，孤独寂寞、穷困潦倒，荒无人烟的旷野里，只有面对羊群，仰望星空，思考人生，等待召唤。圣经里没有写到摩西如何痛苦和煎熬，没有像约伯那样为失去的一切感到不公和喊冤。他离开了繁华的世界，离开了喧嚣的红尘，拥有了与神同行的满足和喜乐。有《圣经》研究者认为，《创世记》很有可能就是摩西在旷野牧羊的这个时期写出来的。
3，“火烧荆棘”及神向摩西“自有永有”的自我介绍的灵性分析：
神在沉默了430年之后，终于通过“火烧荆棘”的异象，向摩西显现开口说话了。
【出3:1】摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。一日，领羊群往野外去，到了 神的山，就是何烈山。
【出3:2】耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。
【出3:3】摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”
【出3:4】耶和华 神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”
【出3:5】 神说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”
【出3:6】又说：“我是你父亲的 神，是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神。”摩西蒙上脸，因为怕看 神。
【出3:7】耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦。
【出3:8】我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。
【出3:9】现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。
【出3:10】故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”
【出3:11】摩西对 神说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”
【出3:12】 神说：“我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我，这就是我打发你去的证据。”
【出3:13】摩西对 神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的 神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”
【出3:14】 神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”
【出3:15】 神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的 神，就是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神，打发我到你们这里来。’耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。……”
这段经文包含两个思考要点：
第一，“火烧荆棘”这个大异象的灵意思考：
关于这个异象，我们从以下三个方面来思考其属灵寓意：
其一，关于圣经中“荆棘”寓意的思考：
在圣经里，荆棘是亚当犯罪后，神对亚当宣判的内容之一：【创3:18】“地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。”
这就是说，从根源上来看，荆棘是人犯罪之后所受到的诅咒。荆棘有人的肉体血气所具备的各种特点：
一是荆棘多刺伤害人，只要你一碰它，它就毫不客气地刺你、扎你。在人败坏的肉体中，嫉恨、苦毒、阴狠、骄傲、纷争、结党等等无不像荆棘一样会刺人，会扎人，会伤害人。
二是荆棘卑贱无价值，它不能长成参天大树，它是丛生的，只能匍匐在地；它只能向地面发展，不能向天空发展。它不像黎巴嫩的香柏木扎根在地，向天生长，发出香气，供人享受。人的犯罪本性上是阴暗可耻卑贱见不得光的，不能给他人和社会带来好处，只能带来坏处。
我们中国人用一句话俗语“满桶不荡半桶荡”来形容没文化真可怕。越是有知识的人也就越谦卑，越感到自己无知，越是无知的人，才越是狂妄自大。
在《士师记》第九章记载了一则荆棘做王的故事很有意思：
有一片树木要膏一树为王，管理他们。…….众树对荆棘说：“请你来作我们的王。” 荆棘回答说：“你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下。不然，愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。”这是何等猖狂的口气，何等高傲的性情！这像不像我们经常看到的街头打架的小流氓或者黑社会大佬的作派呢？人类社会的那些开国皇帝，哪一个不是踩着磊磊白骨爬到了权利的巅峰就目中无人？成王败寇，历史从来都是由胜利者书写。暴力、嗜杀、权谋、阴险等等一切丑恶的手段，在成功者那里统统都一下子全部洗白了，而且都变成了智慧、意志、公义和良善，成为了历史伟人的个人魅力。这就是陷入犯罪之后人性整体败坏的真实写照。这些被人们顶礼膜拜的东西，在神那里也统统都是需要经火的荆棘。
其二，荆棘的结局只有经火烧掉。
亚当犯罪本于肉体血气，荆棘就是人的肉体血气，旧造的生命，败坏的性情，高傲的老我。败坏的性情容易伤害人，卑贱的肉体毫无价值，出于尘土归于尘土。堕落的肉体喜欢掌权，坐高位。
圣洁公义的神与污秽败坏的罪恶是根本无法相融的，尽管神是多么喜爱人类，但人类绝对不能带着罪恶的灵魂来到神面前。犯罪问题必须要得到解决，荆棘的结局只能是被焚烧。这就是神救赎人类的伟大计划，也是全部圣经的根本主题。
其三，火烧荆棘却没有烧毁的属灵寓意：
荆棘必须要经火，但却没有被烧成灰烬。摩西看到的异象特别强调没有被烧毁，这才是异象的根本。旷野里野草和荆棘被火烧毁应该是常见的事，但摩西所看的恰恰是烧不毁的荆棘。烧成灰烬是必然，烧不成灰烬才是这个大异象的本质寓意。
充满肉体血气的人类已经习惯了犯罪，满身长刺伤害别人已经被当成标榜自我的价值标准。然而，神憎恶罪恶却偏偏喜爱罪人，神要火烧荆棘却偏偏要留下荆棘。神偏偏要把卑贱的、满身长刺的、匍匐于地的、苟且偷生的荆棘变成高大的、伟岸的、参天的、充满馨香的黎巴嫩香柏木。神要拔掉我们身上的刺，要除掉我们的枯枝败叶，要扶正我们仰望星空，要浇灌给我们馨香之气。把荆棘变成香柏木，这在人是不可能的，但在神却是没有不可能的。你要是怀疑，就往教会去，你去多多接触一些基督徒，你会看到无数罪大恶极、污秽不堪的生命发生了神奇的翻转，这是古今中外无数基督徒所经历的无可推诿的见证。
第二，神自我介绍的内容分析：
神召见摩西之后，对摩西所说的这段话十分宝贵。这宝贵之处在于以下三个方面：
一是时间上的等待和盼望的宝贵：
这是神沉默了430年之后首次开口说话。约瑟以后的三代选民，只能从父辈那里口口相传他们的祖先有一个全能的神，但从来没有亲自聆听或见证他们的神显现，430年等待神的显现是何等盼望的心情。
二是处境上祈求拯救的时机的宝贵：
此刻的以色列人已经跟约瑟时代的生存环境完全不同了。他们不但失去了来之王权的保护，而且因其人口增长，与埃及人在生存空间的冲突而成为了埃及人严重的仇敌。掌握政权的埃及新法老不但在属世上代表埃及人的利益，而且在属灵方面成为多神教偶像崇拜的代表。于是一场专门针对以色列人的民族迫害就分别从政治、经济、民生、宗教等各个方面全面展开。以色列人变成了奴隶，失去了基本的生存权和生命保障权，处在了水深火热的困苦之中。此刻的以色列人是何等盼望他们祖先的神来拯救他们脱离苦海。
三是对自己祖先的神认识上的宝贵：
此刻的以色列人关于他们神的认识，也都是从父辈那里口口相传转述而来的，他们无法像他们的祖先亚伯拉罕、以撒和雅各那样经常经历神的同在。他们不知道他们神的慈爱公义和权能；他们的神不像当地人所拜的邪灵偶像，用一些金钱财富去交换就可以为他们显灵消灾避祸；他们连自己神的名字和形象也不知道，想造一个偶像来敬拜都不知道什么形象。尤其对摩西来说，他可能无数次去想象自己心目中的神究竟是一个什么样的神，对自己日思夜想盼望等待的神有一个清晰的认识，这是何等的宝贵。
下面我们来分析神的这段自我介绍包含了哪些宝贵的内容？
其一：我是谁？我跟你们是什么关系？
【出3:6】又说：“我是你父亲的 神，是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神。”摩西蒙上脸，因为怕看 神。
试想一下，摩西从父辈那里听说他们有一个神，但这个神没有名字、没有形象、似有似无、似隐似现、为了升官发财去求告没有应允、为对抗仇敌祈求惩罚没有结果，想满足个人肉体情欲却总是适得其反，这样一个无法给自己带来好处却总是麻烦不断的神，宁愿不要也好。但突然这个时候，这个神却亲自开口向自己说话了，并且清清楚楚表明了父辈所说的话是真实的，这是何等惊诧可畏的事件啊！
其次，这个神明确表明了祂自己跟以色列选民之间的关系：我是你们祖先的神，也是你们的神，你们是我的子民。有一个专属于自己民族的神，而且这个神还是那位创天造地、创造万物、托管宇宙、掌管历史的独一无二的真神。这又是何等的自豪和喜乐！
再次，这个神正如先祖所传的，是一位慈爱、公义、圣洁、权能和信实的神,祂给自己的祖先亚伯拉罕立约承诺了许多美好的应许，而这些应许都一一按照祂的计划在逐步兑现。这又是何等美好的信心和盼望！
接下来，摩西心里所有疑惑的、盼望的、想到的、想不到的，神都一一清清楚楚明明白白地告诉了他。
其二：我知道你们怎么样，我下一步要干什么？
【出3:7】耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦。
【出3:8】我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。
【出3:9】现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。
让我们站在神的角度来思考选民在埃及遭受苦难的问题：
摩西我知道你有疑惑，也知道我的百姓对我有失望和抱怨，你们必定会抱怨我没有及时救拔你们摆脱苦难。但是我要告诉你：我子民所受的苦我知道，也是我早都跟你的祖先亚伯拉罕说过的。这苦难是必须要经受的，只有经受这些苦难，我下一步领你们出埃及才能实现；只有经历这些苦难，你们才会有认识我、寻求我、信靠我的愿望；只有经历这些苦难，你们才能知道我要带领你们所去的迦南美地是何等的美好；只有经历这些苦难，才能实现我要在地上建立属天的国度并以此为全人类带来祝福的拯救计划。接下来我就要命令你带领我的百姓出埃及了，到我应许赐你先祖亚伯拉罕那流着奶和蜜的迦南美地去。
其三：我跟埃及人所拜的假神偶像不一样，我是“自有永有”的神，耶和华是我的名。
当摩西借百姓之口问询神的名字的时候，神说：
【出3:14】 神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”
【出3:15】 神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的 神，就是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神，打发我到你们这里来。’耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。
“自有永有”就是希伯来语“耶和华”（或雅威）的意思。神的这个自我定性实在表明了神的本质属性：
我是宇宙之外的超级智慧，我在宇宙以先，宇宙乃我所造。地球在宇宙中微如尘埃，但却是唯一的恩宠之星，是我专门为你们人类生存所造的；你们人类在宇宙中渺小得不值一提，但却是我唯一宝贝的；时间空间及一切规律都只不过是我管理地球和所有被造而设定的程序而已，而你们却凭着赐给你们的一点点智慧，凭你们发现的可怜的规则作为科学来否定我，这实在可笑；你们凭着理性和科学就想否定我，实在是蠢得可爱（人类一思考上帝就发笑）；我乃自有，再也别问“神是谁造”这么愚蠢的问题了；我乃永有，天地会毁灭，我则永存。
你们人类所拜的假神偶像也都是跟你们一样，属于我所造的犯罪天使和没有被救的孤魂野鬼，他们选择作恶跟你们选择犯罪是一样的，我会救赎你们但最终要惩罚他们；我允许他们存在也是为了试炼你们成长；埃及的诸神我马上就要借着你摩西去审判他们。
其四：我是“以马内利”的神，必与你同在。
经历了40年的旷野试炼，那个血气爆满、骄傲自信的摩西变成了一个谦卑到自卑的逃避者。他早已丢掉了王子的尊贵，却仍然记得自己的逃犯身份；他泯灭了救拔苦难同胞的雄心壮志，只看到自己的弱小和无力；在神对他的召唤和命令面前，他忘记了神的权能和意志，只想到任务的艰巨和不可能完成；他唯恐躲避还来不及，神却要他自投罗网去跟法老摊牌。如此境况下，他本能的有了下面的问话；【出3:11】摩西对 神说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”此刻，神也能理解摩西的软弱，祂接下来需要做到就是坚固摩西的信心。【出3:12】 神说：“我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我，这就是我打发你去的证据。”
“必与你同在”，这是神铿锵有力的应许！有神同在你还怕什么呢？你只需要丢掉怯懦的“自我”，因为你已经属神，你的艰难也就是神的艰难，对于万有的造物主难道还会有艰难吗？此刻，重塑摩西的信心便成为神的重要工作了。神在摩西身上连续行了三个神迹：杖变蛇与蛇变杖；手长麻风与复原；还有就是取水变血。这三个神迹单单只对摩西行，也就是告诉摩西，“神必与你同在”的力量和见证，以坚固摩西的信心。但摩西还在推辞，拿拙口笨舌当借口。如此这般还在推脱，神就开始生气了，把哥哥亚伦推出来解决口才问题。摩西再也不敢不答应了。
我们的神既是宇宙的创造者，如此伟大的造物主却又是我们以马内利的神。祂始终与我们同在，爱护我们如眼中的瞳仁，呵护我们如翅下的雏鸟。只要我们完全信靠和交托，祂就必然对我们完全负责，这是多么不可思议的恩典！
其五：我领你们出来的目的是要你们“侍奉我”。
“容我的百姓去，好在旷野侍奉我”，这句话几乎是神让摩西每一次去见法老必说的话。因此，这句话也可以被看作是神带领百姓出埃及的目的。
如何准确的理解“侍奉神”，这是一个十分重要的问题，否则，我们很容易就会想到：原来神并非是爱以色列人，也并非是爱人类，神的一切计划都是为了祂自己，都是为了让人侍奉祂。这似乎跟人类的一切行为动机也没什么区别，谁都是为自己，神也不例外。实际上“侍奉神”的真正含义绝不仅仅是字面意思，“侍奉神”包含了神创世造人的目的以及人生意义价值等丰富的内容。
首先，“侍奉神”本就是被造的意义。
一切被造之物都被赋予了造物主创造的意义和目的，人类的存在意义和价值也只能因神在创世之先的设计意图而存在，这就是为神而活。
【创1:26】 神说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”
这句经文就包含了神造人的目的和人类的存在价值和意义这一重大的人生命题。即人要活出神的形象，人要为神管理好世上的一切。
其次，“侍奉神”包含了神拯救人类的恩典。
“为神而活”既是人类存在的意义和价值，也是人类平安幸福的根本。人类犯罪并没有给神造成任何伤害，恰恰是人类自身苦难的根源。人类丢掉了神圣洁、公义和美善的形象，使得人变成了一具没有灵魂的行尸走肉，神预备给人类天堂般的伊甸园也就变成了自相残杀的地狱。“侍奉神”就是神对苦难的人类回归天国幸福人生的拯救。
再次，“侍奉神”包含了神救赎人类的方法和途径。
第一步是“出埃及”——离开罪恶世界的捆绑；
第二步是守逾越节——吃喝羊羔的肉，由神的儿子耶稣基督在十字架上为我们献上赎罪祭；
第三步是“过红海”——洗净自身的罪恶；
第四步是“到旷野”——背十字架，熬炼奔走天国的信心和意志；
第五步是“进迦南”——借着主耶稣基督的代赎而来到父神的面前，成为后嗣，享受祂为我们预备的丰盛的永恒。
“奴仆”一词是陷入犯罪以后的人类极度排斥的，自以为反抗神就是要自己翻身做主人。岂不知，人不做神的奴仆就必然要做罪的奴仆。我们本是神的奴仆，万物都伏在神的权柄之下，这是由造物主的地位决定的，是谁也无法改变的。神为我们预备了丰盛的喜乐和平安，只需要我们顺服祂的主权，把荣耀赞美归给神。但人类却借着神赐予人的自由意志来抵挡神，于是便心甘情愿地变成罪的奴仆，陷入到苦难的深渊不可自拔。说到底，“侍奉神”就是让我们回归人生的本源，释放罪恶的捆绑，结束流浪苦难的人生，恢复神的形象，回归父神的怀抱。感谢主！
4，有关埃及“十灾”的灵性思考：
埃及是当时世界文明的中心，是人类离开神以后为自己肉体血气而活的成功典型。尼罗河为埃及人提供了肥沃的土地，成为他们鼎盛农耕文明的基础。饱暖思淫欲，有了物质保障的埃及人就在情欲败坏中越陷越深。为了满足个人私欲，他们形成了多神偶像崇拜，把各种邪灵魔鬼搬上了神坛。神要实现自己伟大的救赎计划，就必须要有一场真正意义上的灵界争战。独一真神必须要彰显自己的权能和威严，必须要宣告对埃及诸神的审判，并借着这场战役使选民百姓和天下万邦真正的认识耶和华神才是全宇宙独一的主宰。
这场战役紧紧围绕着“捆绑与释放”而展开：罪恶统治了世界，魔鬼撒但捆绑了人性的自由，使人类沦为罪的奴隶；神的拯救首先从“释放”开始，要砸碎奴役的枷锁，要冲破罪恶的藩篱，要脱离罪恶的世界，要出埃及、过红海、走旷野、进迦南。而这场战役的过程就是埃及“十灾”。
埃及“十灾”绝不简单地只是神迹奇事，它具有以下几个重要的属灵意义：
第一，“十灾”是对埃及多神偶像崇拜的审判，彰显独一真神的权能。
在不认识真神的民族里，人们往往就会陷入到自然崇拜和偶像崇拜的多神宗教里面。埃及就是一个典型的多神教偶像崇拜国家。
在埃及地，尼罗河是人民崇拜的主要对象，这条养育了埃及古老文明的母亲河在埃及人心目中具有至高至圣的地位，他们把神的恩典都归给了尼罗河神。耶和华神就用“血水之灾”来告诫埃及人：
【出7:17】“耶和华这样说：‘我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作血，因此，你必知道我是耶和华。
【出7:18】河里的鱼必死，河也要腥臭，埃及人就要厌恶吃这河里的水。’”
埃及人原是以青蛙为女神的标志，这女神是掌管生育的事，因此他们不敢杀害青蛙。但在这灾里，神使青蛙变成他们的灾害，又是个显著的神迹，显明他们的蛙神乃属虚妄：
【出8:2】“你若不肯容他们去，我必使青蛙糟蹋你的四境。
【出8:3】河里要滋生青蛙，这青蛙要上来进你的宫殿和你的卧房，上你的床榻，进你臣仆的房屋，上你百姓的身上，进你的炉灶和你的抟面盆，
【出8:4】又要上你和你百姓并你众臣仆的身上。’”
在埃及人中，作为财富的象征，牛羊等牲畜也是他们敬拜的偶像。耶和华神就用“畜役之灾”来教训他们：
【出9:3】耶和华的手加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。
【出9:6】第二天，耶和华就行这事。埃及的牲畜几乎都死了，只是以色列人的牲畜一个都没有死。
太阳神是埃及人敬拜的主要神灵，太阳神教在世界很多民族有很大的影响力。耶和华神就使用“黑暗之灾”来对付：
【出10:21】耶和华对摩西说：“你向天伸杖，使埃及地黑暗，这黑暗似乎摸得着。”
【出10:22】摩西向天伸杖，埃及遍地就乌黑了三天。
【出10:23】三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处，惟有以色列人家中都有亮光。
第二，“十灾”审判在程度上具有渐次加深的特点，一方面彰显了神的惩戒是为了挽救，另一方面也揭露以法老为代表的罪恶世界顽梗愚妄。
我们仔细来看，“十灾”有一个从警告到小惩，再到大惩，再到严惩，最后再到恐惧的渐次加深过程；从教育意义上来说，有一个先警告你，再让你吃点苦头，最后再让你心理上恐惧甚至完全崩溃的过程。“血灾”、“蛙灾”是教育和警告；“虱灾”“蝇灾”是小小惩罚；“役灾”、“疮灾”、“雹灾”和“蝗灾”是对顽固不化不服管教之后的加重刑罚；“黑暗之灾”和“长子之灾”则是彻底从心理上使仇敌恐惧，从而击垮敌人最后防线的手段。
值得注意的是，这“十灾”并非是神主动进攻的，每一灾的实施，都是神吩咐摩西、亚伦在警告法老无效的情况下被迫出手的。从头至尾神只有一个要求：“让我的百姓去，到旷野侍奉我”。然而，不见棺材不落泪的法老，始终不肯接受条件。从刚开始“耶和华是谁，我不认识他”的狂妄，到不得不承认神的权能，但一旦灾情过去之后，他马上又一次恢复了顽梗愚妄的本性。“雹灾”之后他才首次开始嘴上屈服：
【出9:27】法老打发人召摩西、亚伦来，对他们说：“这一次我犯了罪了，耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的。
【出9:28】这雷轰和冰雹已经够了。请你们求耶和华，我就容你们去，不再留住你们。”
嘴上答应了，灾情过后又还是不让走，这便又招来了“蝗灾”的警告，他已经知道了这警告不答应的后果，却又要跟神讨价还价，只答应部分壮年人去侍奉神，其他人不准去。“蝗灾”铺天盖地的来了，他又认罪，蝗灾走后仍是不让走，这就再次招来“黑暗之灾”和“长子之灾”。法老和埃及人终于从不让走变成了送金送银盼着走，刚刚送走，却又带着马兵战车来追赶。这种屡教不改一意孤行的结果，在最后也只能被淹死在红海的波涛里面。
第三，“十灾”既是对付世界之罪，也是对付顽固老我，带有警示悔改之意，彰显了神等待悔改和救赎罪人的公义、慈爱和怜悯。
法老的表现十分经典地体现出罪恶对人的捆绑。当我们对法老的顽固愚妄感到不可理解的时候，我们就思想一下我们自身那个顽固的老我情欲。我们总是不断的失败，不断的跌倒，在试探面前，我们显得是那么的软弱无力。我们每个基督徒生命的改变何尝不是总有一个“法老”在千方百计的阻挡着我们前进。对我们很多人来说，认信耶稣基督并不难，难的是我们无力背十字架；因信称义的恩典我们都想要，但活出基督的形象对我们来说比登天还难。这才是真信仰留给我们的最大难题。
对于法老所遭受到的“十灾”击打，我们都会认为这是他自己的顽梗愚妄招来的，我们甚至会希望神给他更重的击打。我们似乎是站在神的阵营摇旗呐喊，认为法老所遭受的审判跟我们没关系。其实，无论基督徒还是非基督徒，我们每个人里面都住着一个“法老”，我们也同样会面临“十灾”的击打，甚至我们基督徒遭受的击打更加严重。“十灾”带给我们的真正意义，不是我们对付世界的胜利凯歌，而是我们对付自身罪性的沉痛儆醒。
第四，“十灾”里有分别，显明救赎与审判同时进行。
我们知道任何一场大灾难都会是玉石俱焚的，但“十灾”却是专门针对埃及人的：“畜役之灾”死去的牲畜都是埃及人的，以色列人的牲畜却安然无恙；“黑暗之灾”更是黑暗和光明截然分开，全埃及地笼罩在黑暗之中三天三夜，但以色列人居住之地却是阳光灿烂；蛙灾、虱灾、蝇灾、疮灾也都是专门针对埃及人和法老王宫，对比惊慌失措的埃及人，以色列人却是平安喜乐一片祥和；击杀“长子之灾”对埃及人来说，更是一个可怕的诅咒，包括法老的太子在内，一夜之间埃及人所有的长子和头生的牲畜都神奇死亡了；但以色列人却因为吃了羊羔的肉和门楣上涂抹了羊羔的血而平安喜乐；在全地都笼罩在死亡的恐怖气氛下，他们却更像是在举行一场庆贺新生的欢宴。
一边是黑暗，一边是光明；一边是苦难，一边是祥和；一边是恐惧，一边是平安；一边是死亡的诅咒，一边是新生的祝福。这就是“十灾”显明给世人的教训。
神的爱是普世的，又是有分别的；怜悯和公义同在，公义是更大的怜悯；审判和救赎共存，审判也是救赎。摆在全人类面前的只有两条路：一条是信耶稣得永生的光明之路，一条是不信耶稣必死亡的黑暗之途。这就是“十灾”带给人们的沉重思考。
第五，“长子之灾”的特殊启示意义是什么？
“长子之灾”是“十灾”里面最后一招绝杀之灾，是从心理层面让法老和埃及人完全崩溃的秘密武器。但这一灾无论是对于基督徒还是对于世人，总是有一种过于残忍的感觉。人们不禁会问：慈爱的上帝怎么会一夜之间杀死所有埃及人的长子和所有头生的牲畜呢？难道这所有的长子都是十恶不赦的罪人吗？难道就因为是长子就要被杀吗？这难道就是上帝的公义和怜悯吗？神要借着“长子之灾”究竟要给我们什么样的特殊启示呢？
首先，神要告诉世人：在救赎的过程中，顽抗到底，只有死路一条。
死亡是罪恶带来的诅咒，罪的代价必然是死亡；人类选择了犯罪也就是选择了死亡，这是人类自己必须要承担的后果；神不忍看到人类必然灭亡的结局，所以才有了救赎；被罪恶捆绑的人类根本无法实现自救，神就献上自己独生儿子耶稣基督纯洁的无罪之身作为赎罪祭，成为全人类唯一获救的途径。唯一的条件就是认信耶稣基督，吃羊羔的肉。神已经为人类献上了自己，留给人的也就只有一个“信”字了，信耶稣得永生，不信的必灭亡。
其次，生和死是一对辩证统一的关系：新生是伴随着死亡而来的，获救也是一个向死而生、因死得生的过程。
唯有把全部罪恶都钉死在十字架上，才能够活出一个全新的生命；只有让那个老我、罪我死得越彻底，那个新我、义我才能够绽放出新生的光彩。
再次，侍奉和献祭必须是用心灵和诚实的敬拜。
圣经里面多次强调，献祭要拿头生的和无残疾的献为燔祭。越是珍贵的东西越能看出你的真心。人能否做到全心全意全性全力的爱神爱人，也是要看你能否把你自己最宝贵的东西奉献出来。【约3:16】“ 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”那么人是不是也应该把自己最宝贵的东西拿出来侍奉神呢？马利亚拿出了毕生积蓄的嫁妆买了一瓶极为珍贵的哪达香膏献给主耶稣，门徒实在不理解，但主耶稣却说：【太26:13】“我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”
最后，“长子之灾”还启示我们，被救赎的神的子民都要完全交出自己的主权，完全顺服在神的权柄之下，完全舍弃自我，把自己作为活祭完全献给上帝。
【出13:1】耶和华晓谕摩西说：
【出13:2】“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”
【出13:14】“日后，你的儿子问你说：‘这是什么意思？’你就说：‘耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。
【出13:15】那时法老几乎不容我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，无论是人是牲畜，都杀了，因此我把一切头生的公牲畜献给耶和华为祭，但将头生的儿子都赎出来。’
【出13:16】这要在你手上作记号，在你额上作经文，因为耶和华用大能的手将我们从埃及领出来。”
5，从神对“逾越节”的规定带给我们哪些灵性思考？
为了使人们牢记神对以色列人救赎的恩典和进一步显明神更大的十字架救恩的奇妙智慧，神专门设立守逾越节的节期定例。
【出12:1】耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：
【出12:2】“你们要以本月为正月，为一年之首。
【出12:3】你们吩咐以色列全会众说：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。
【出12:4】若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。
【出12:5】要无残疾、一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。
【出12:6】要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。
【出12:7】各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。
【出12:8】当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。
【出12:9】不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏，用火烤了吃。
【出12:10】不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了。
【出12:11】你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃，这是耶和华的逾越节。
【出12:12】因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。
【出12:13】这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。”
【出12:14】“你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例。
【出12:15】你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之饼的，必从以色列中剪除。
【出12:16】头一日你们当有圣会，第七日也当有圣会，这两日之内，除了预备各人所要吃的以外，无论何工都不可作。
【出12:17】你们要守无酵节，因为我正当这日把你们的军队从埃及地领出来；所以你们要守这日，作为世世代代永远的定例。
【出12:18】从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃无酵饼。
【出12:19】在你们各家中，七日之内不可有酵，因为凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，必从以色列的会中剪除。
【出12:20】有酵的物，你们都不可吃，在你们一切住处要吃无酵饼。”
下面我们来分析神所规定逾越节的关键要点及其所要启示的属灵要义：
第一，定犹太历法——以出埃及之月为正月，以示神的选民与世人不同。
历法是时间上纪年的标志，是人类社会重要的文化成果，一般都是以太阳或月亮运转或者某种时令为标记。犹太历法则是以出埃及那个月作为一年的正月，这是为了纪念神带领他们出埃及被释放的重大历史事件。而现行全世界的公历则是以纪念主耶稣基督诞生为纪元。“出埃及”是神拣选一个民族从被罪恶世界的捆绑中释放出来，他们要逾越死亡就必须要离弃罪恶分别为圣，逃离罪恶世界的枷锁。耶稣降临则是向天下万民显示：唯有接受信靠主耶稣基督的救赎，才是获得永生的唯一出路。从犹太历法逾越节正月演变到以耶稣纪元现行公历，这既是救恩从旧约时代到新约时代到标志，也是神掌控人类历史的见证。
第二，吃羊羔的肉——以祭品代赎罪恶，预表了以神子代赎人子的救赎计划。
“救赎”一词准确显明了神的慈爱和公义。我们人人都犯了罪，人人都必须要面临审判，这是神的公义。
我们因着满身的污秽和败坏，在神的审判台前瑟瑟发抖，本能的呼求：神啊，救救我吧！
神说：好啊，我来救你，但你的罪恶你能担当吗？你能偿还你所犯下的罪恶的代价吗？
我们对照神公义的律法条文，一一对照后我们完全傻眼了，我们几乎任何一条都偿还不起。
神又说：好吧，既然我答应救你，你自己又交不起赎罪祭，那只有我来代替你缴纳这份赎罪祭了，我就用自己儿子宝贵的生命和纯净的宝血代你赎罪吧，前提就是你必须要承认这份代赎，你从此就要把自己的生命主权交给耶稣，唯有如此，你的所有罪恶才能被赦免。
神不但要“救”我们，还要拿祂儿子耶稣基督的生命来“赎”我们，这才是“救赎”的本质含义。
神在这里还详细规定了要全家都吃、邻里之间共吃、要烤着吃而不能煮着吃、要全部吃所有部位所有内脏、还要腰间束带脚上穿鞋手里拿杖赶紧的吃……这所有一切都在清晰明确地启示我们：要赶紧信耶稣，全家邻舍都要信耶稣，要从外到里全心全意真心信耶稣，因为这是我们唯一的得救之途。
第三，要门楣涂上羊羔的血——十字架是救恩的标志。
罪恶必须要受到审判，赦罪必须要有赦免的标记，十字架就是赦罪的标记。羊羔的血涂在房门上代表了羊羔为他们交了赎罪祭，主耶稣基督在十字架上的一句“成了”，终于使全天下所有的罪人找到了一条获救的道路。
第四，还要吃无酵饼和苦菜——显明要杜绝罪恶意念和预备走吃苦的信仰之路。
一切罪恶都是由罪恶念头生出来的，这个犯罪的罪恶念头犹如能够使全团面发酵的酵母，吃无酵饼就是警醒人们斩断任何犯罪的念头。习惯了犯罪的人们常常会把犯罪当成一种享受的乐趣，而这种喜罪乐罪的心理就会把离弃犯罪看成一种受苦；而当自己无法主动离弃罪恶的时候，罪恶也会给他带来苦难；还有神对犯罪的管教也常常使用惩罚手段；这一切都是一种“苦”，所以信仰必然要经历受苦。神在这里就用吃“苦菜”来启示人们正确看待信仰之路。
第五，要守除酵节——要离弃罪恶，过圣洁的生活。
以色列人的逾越节本就包含除酵节，这个除酵节的具体规定也都是通过日常生活习俗来警示人们离弃罪恶，过圣洁的生活。
6，捆绑与释放——圣经里面的“自由观”之辨析。
第一，圣经里面的灵、魂、体之要义。
神用泥土造出了人的肉体，为了突出人比其它生灵宝贵就按照神的形象来设计，在人的肉体里面吹进了一口神的灵气，同时又赋予人之所以为人的根本要素——人的自由意志。这就是圣经里面关于人的灵、魂、体之说：
“灵”是指人性本质上神的美善形象，价值追求上的为神而活，人生存在意义上的向神而生。
“魂”是指神赋予人的自由意志，即人基于个体生活方式而产生或形成的思维习惯、思想观念、价值追求、情感诉求、意志品质等人格特征。
“体”即是指泥土里90多种化工元素经过神的神奇运化而形成的这个血气肉体。
在这三者之中，肉体具有最基本的生存条件，即满足最基本生存的吃穿住行用等物质需求、安全需求、性爱及繁殖需求等，也就是我国古人所谓的“食色性也”；“向神而生”的灵魂需求处在了所有价值追求的最深层，因为常常被肉体需求的滚滚红尘所湮没，甚至完全扭曲或者不见踪影；而介于“体”和“灵”两者之间并对两者发生根本影响的“魂”，即自由意志则经常处在混乱、多样、不定的状态之中。究竟人生是什么？人从哪里来要到哪里去？人要怎样活为谁而活？这些有关人类根本问题的争论，也都是属于“魂”的范畴。
“魂”的核心元素就是“自由”，本文围绕着“捆绑与释放”来研讨问题，实际上就是在探讨圣经里面的“自由观”问题。
第二，人类“自由观”解读。
“一千个观众就会有一千个哈姆利特”，这本是自由意志真正自由的体现。关于“自由”的定义，古今中外从来没有一个公认的解释，但其共同之处都指向了一个方向，即“捆绑和释放”这个问题。“捆绑”就是某种外部力量或者内在观念束缚了人的某种自由：如监牢限制了人身自由，贫穷限制了经济自由，愚昧无知限制了思想自由，君主专制捆绑了民主自由，思想控制限制了言论自由，禁欲主义捆绑了人性自由等等。
“自由”就是一种“释放或者解放”，即冲破限制的牢笼，释放自由意志。
人类关于自由的定义五花八门莫衷一是，但都无法逃脱个人意志和集体意志之间的博弈这样一个循环的死结：无限放大个人自由意志，则人人都变成了魔鬼，社会就变成了没有规则和秩序的地狱；极端强调国家意志，则掌握政权的统治者又会利用国家机器肆意践踏人民自由，无限满足自己的穷奢极欲。围绕着自由的“捆绑和释放”问题，历史总是不断在改朝换代的盛衰兴亡中循环。尽管人类发明了民主法治、权利制衡这一迄今为止算是最好的民主政治制度，但仍然没有从根本上解决“罪”这一人类问题，人与自己、人与人、人与社会、人与自然等关系问题，非但没有因为科学和时代的进步而找到解决的办法，相反却愈加恶化，圣经所指出的末世特征越来越清晰地显明出来。归根结底，一切症结的根源都在于没有解决好人与上帝之间的关系。
第三，人类“自由观”之批判：
人神之间冲突的根源也在于关于自由的“捆绑与释放”问题。神给予我们“自由”是一种顺服在神的权柄之下的不受罪恶辖制的“自由”，这种“自由”也是一种“捆绑”之下的自由。神捆绑的是我们的“罪性”，是我们内心深处那个不断要求“释放”的魔鬼，就好比希腊神话中那个捆锁着魔鬼的潘多拉盒子。而人所要的自由，恰恰是要释放这个魔鬼，要打开这个潘多拉盒子。这个盒子从创世之初就被人类的始祖亚当夏娃打开了，从此，人类挣脱了神的捆绑，却又被魔鬼牢牢捆绑起来，人也就从神的自由子女变成了魔鬼的奴隶。这就等于“王子变青蛙”。我们本来是至高神尊贵的后嗣，却因为选择了“释放”罪恶而被罪恶“捆绑”，变成了卑贱、污秽、苟且的“青蛙”，从而使我们陷入到黑暗、痛苦、绝望、没有边际的罪恶深渊里。
今天（4月16日），突然从网上看到法国天主教标志性圣殿“巴黎圣母院”突然起火被毁，这让我一下子想起了欧洲历史的发展也是围绕着自由的“捆绑与释放”而展开的。
基督教被罗马帝国变成国教之后，政教合一的教皇制度使天主教越来越偏离圣经真理，也逐渐被罪恶捆绑，肆意歪曲神的真理,使宗教信仰也变成了犯罪的工具。十四世纪兴起了文艺复兴运动，旨在挣脱错误的宗教束缚从而释放人性自由；到了十六世纪又兴起了宗教改革运动，旨在挣脱错误教义教规捆绑，从而实现回归正确的神学信仰自由；这些都是合神旨意的正确“释放”；但到了十八世纪，在崇尚个性自由的法国，由伏尔泰、卢梭、孟德斯鸠等一批启蒙运动的领袖,到处摇旗呐喊，在批判腐败政治制度的同时，也把批判的矛头对准了神和祂的教会，鼓吹绝对的个人自由，用自由主义、人本主义、理性主义、无神论思想和多元价值理论来解放思想，发动人们起来革命。还是那位无产阶级革命导师马克思说得最为直接：“一个幽灵，共产主义的幽灵，在欧洲大陆徘徊。”人类的思想的确解放了，那个潘多拉的盒子也打开了，从此革命浪潮就从法国开始蔓延到整个欧洲，从欧洲席卷了全世界，以致于演变成两次世界大战。人为了满足个人私欲的罪性由个人意志变成了政党意志，进而再上升到国家民族意志，个人间的杀伐争斗变成民族之间、国家之间的战争，进而再演变成世界大战，争斗变成了人类相互间的自相残杀和共同毁灭的空前灾难。
第四，圣经神学自由观之要义：
概括起来，圣经的自由观具有以下几个鲜明的特点：
其一，自由从来都是受到限制的自由，没有秩序和规则也就没有自由。
上帝创世的基本法则就是“各从其类”：月亮的自由是在围着地球转的前提下才具备的；地球的自由是在围绕太阳转的前提下才有的；树木花草必须要扎根于大地才能自由生长和绽放；鱼只有限制在水里才自由，鸟只有在天空才自由。作为万物灵长的人类，也只有顺服在神的权柄之下活出神的形象才是真正的自由。
其二，与其他被造相比，人具有超级智慧和能力，智能必须受到控制才能发挥正能量，不受控制的能量所产生的破坏力也是可怕的。
人人心中都住着一个魔鬼，也都有一个喜欢服侍魔鬼的“法老”，这都是从老亚当那里与生俱来的抵抗上帝原始能量。所以，人人都是罪人，人人都无法通过行为完成自救自赎。
其三，自由必须受控这一本性，决定了作为受造之物的人类，本质上必须是“生而为仆”的属性。
不作神的仆人就必须作魔鬼的仆人，不能成为“义”的主人就必须要成为“罪”的奴隶。反抗上帝的“捆绑”，你就“释放”了心中的魔鬼，从而使你自己也变成了魔鬼；反抗魔鬼的“捆绑”，你就“释放”了心中的天使，神的形象也就使你自己也变成了天使。
其四，真正的自由是捆绑在十字架上的自由，这是被世人看为愚拙却又是来自天启的奇妙智慧。
人类最大的苦难不是“服侍神”带来的，而恰恰是“服侍魔鬼”带来的；人类最大的平安和喜乐不是“服侍魔鬼”带来的，而唯有从服侍神带来。信仰道路上的痛苦是一种“蝉变”的痛苦，是一种挣脱罪恶捆绑的痛苦，痛苦里有重生的盼望，有信靠的平安，有得胜的喜乐。
其五，真正的自由是有关灵魂与肉体相生相克关系的释放与捆绑。
灵魂是属天的，肉体是属地的；当肉体与灵魂正向相生的时候，自由就是对肉体和灵魂的充分释放；当肉体与灵魂反向相克的时候，自由就是对肉体的捆绑，以使其适应灵魂的需求。犯罪的人类则恰恰相反，总是不断的释放肉体血气和情欲老我，亦即总是不断的在捆绑灵魂，致使灵魂长期饥渴甚至死亡，使人们成为失丧灵魂的行尸走肉，这也成为人生痛苦的根源。
7、“法老”的人格解析——罪恶捆绑下的扭曲人格。
圣经里面的法老，既是罪恶世界里的代表，又是人心里那个顽梗愚妄的老我。他建立了维护和保障罪恶的国家机器并掌控了国家政权，他控制了各种资源并垄断了经济命脉，他掌控了法律、思想、文化和宗教，从而也操控了人们的思想观念和人格意志………他俨然成了这个世界里的神。他爬到了人类为自己建造的“巴别塔”顶端，他成了一切活在肉体血气里人的成功典范。他完全释放了自己心中的魔鬼，自由地翱翔在罪恶世界里：穷奢极欲的物质享受，任意而为的放纵自我，唯我独尊的个人荣耀，生杀予夺的操控满足……这是所有的为自己肉体血气而活能达到的最高目标，成了地上的君王共同追求的人生目标。然而，当他们的“自由”无限放大之后，罪的枷锁对他们的捆绑也是越来越紧，他完全失去真正的自由，具体体现在以下方面：
第一，不认识独一真神的悲哀和狂傲：
【出5:2】法老说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。”
青蛙终生坐井观天，天当然只有井口那么大，你要是告诉他“天比井口大多了”，他当然会嘲笑并反对你。
第二，任意而为我行我素的猖狂：
以色列人想要离开吗？妄想，我还要加重他们的负担！尼罗河变成血了，鱼都死了臭了，他就请来术士作法，无效后不假思索就转身离去，根本不把此事放在心上。我们身边这种人还少吗？骄傲已经遮蔽了他们的眼，谦卑的灵性早已在他们里面死亡了。
第三，被迫服输认错，却又言而无信：
“蛙灾”、“虱灾”、“蝇灾”之后，法老每一次输了都说，我错了，求你们的耶和华神让这些都离开吧，我答应让你们去献祭你们的神。但每次灾情过后又收回承诺，继续顽固抵抗。
想想我们的福音对象，他们岂不常常这样吗？一帆风顺时趾高气扬，目空一切，苦难降临时手足无措，求天告地，祈求上帝拯救；一旦境况好转，又立马恢复原状，继续我行我素在肉体血气之中。
第四，讨价还价，得寸进尺，不见棺材不落泪：
当雹灾、畜役之灾、蝗灾陆续降临的时候，法老内心开始害怕了。他开始向耶和华神承认自己有罪，并祈求饶恕愿意悔改：
【出9:27】法老打发人召摩西、亚伦来，对他们说：“这一次我犯了罪了，耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的。
【出9:28】这雷轰和冰雹已经够了。请你们求耶和华，我就容你们去，不再留住你们。”
不断地失败终于迫使法老开始思考接受条件，但一旦灾情过后，法老却再次讨价还价，先是答应只让少部分壮年人离开，再次答应人可以走但要留下牲畜，当可怕的“黑暗之灾”和“长子之灾”降临之后，终于不得不全部答应而且送上金银财宝希望他们快快离开，而等到真正走了，却又带着马车军兵去追赶。
我们常说“不作死就不会死”，“自作孽不可活”，这么鲜明的道理，但在被罪恶捆绑的人身上却是屡见不鲜。
法老到底是谁？且不要把法老当成那个已经死去三千六百多年的埃及国王。法老任何时代都有，他既是世界历史上那些千夫所指的暴君，也是那些名垂青史的英雄；他既是那些用铁血刀枪开疆辟土的将帅君王，又是用笔墨纸砚统治人们思想的各类大师和神棍偶像……
“法老”就是你我他，我们每个人心目中都住着一个法老：他就是那个还没有信主之前的愚妄顽梗败坏的你，他还是那个信主之后总是软弱，灵命成长一直停在吃奶阶段的我，是那个无法抵挡世俗诱惑的你，也是那个在情欲老我面前无能为力的我，是那个常常懒惰的你，是那个对神的话语麻木不仁的我，是那个不愿意祷告的你，还是那个不愿服侍奉献和聚会的我，是那个总是让圣灵伤心无奈的你………
今年火爆的电视连续剧《都挺好》就活生生地给我们上演了一群“法老”：那个胆小怕事、没有原则、自私冷漠又有点奸诈的父亲苏大强；那个强势霸道、偏激狭隘的母亲赵美兰；那个不知感恩、无理取闹又蝇营狗苟的舅舅；那个看似孝顺却又好面子爱充大有些虚伪的大哥苏明哲；还有那个冷漠自私又固执愚蠢的巨婴苏名成；这都构成了一幅灵魂失丧的“法老”群像。
离开神的人最根本的问题就是灵魂失丧。现代人没有因为物质生活的丰盈而感到幸福，却普遍陷入到极度的恐慌和焦虑之中。
这两天网络频传的西安奔驰女事件就是一个典型。看到一个段子十分有趣：
你讲理，我耍赖吃定你了；找公安，不归我管；找市场监管，要先自己交涉；去找阿桑奇吧，阿桑奇已经被逮捕坐牢了；去找小崔吧，他早已神秘失踪几个月了；干脆玩穿越到宋代找包青天吧，包老爷说：冤案太多，管不过来，都打发穿越到元代去唱“窦娥冤”了；于是乎，就直接把奔驰车盖当舞台，呼天喊地唱了一出惊天地泣鬼神的“窦娥冤”！还是包老爷厉害，管用！
面对当今社会大大小小的“法老”们，我们只能仰天长叹：上帝啊，快来救拔这些失丧的灵魂吧！
