本文是《我为何要加入教会？》系列文章的第3篇。
继续探讨教会的属性和特质，以及我们为什么要加入教会之前，让我们回顾下教会历史，一直追溯到四世纪的尼西亚信经。很多教会都在崇拜中使用尼西亚信经，这个伟大的信经写于公元 325 年，于 381 年修订，论及基督的神性——基督是“出于神而为神，出于光而为光，受生而非被造……为要拯救我们世人，从天降临”。除了关于基督位格与工作的伟大教训外，尼西亚信经也给出了一个关于教会属性的著名清单，即教会自己是什么样的。这一章中，我们将探讨一下尼西亚信经列出的教会属性：独一、圣洁（神圣）、大公、使徒。
教会是独一的
尼西亚信经告诉我们，教会是“独一的”。在今天的世界里，我们很难看到教会的合一，但尼西亚信经写成的时候，教会的确是一个有组织的整体，具有组织上的合一性。当时的世界基本上只有一个有形基督教会，当时大分裂和宗教改革尚未发生，这两个事件导致基督身体的有形合一破裂。例如，美国有成百上千个新教宗派、组织和传统，我们无法再像四世纪的教父们一样，声称教会在有形意义上是独一的。但在某种意义上，基督的身体仍然保有一种合一性。
例如，不论我们在教义上有何分歧，不论我们的差异是按照什么区分标准，仍然存在一个众教会都接受的普世信仰。早期的信经就是这一普世信仰的总结，例如尼西亚信经，迦克墩信经。有一套核心真理是每一个真教会都认可的，我们都相信三位一体，都相信基督的神性，都相信基督在十字架上代赎的工作。我们可能在代赎的细节上存在不同认知，但我们显然相信基督的死就是代赎。教会也仍然具有一主、一信、一洗。如果有人在路德宗教会受洗，后来决定加入循道宗，那么循道宗应该认可路德宗的教会。从循道宗转到圣公会也是一样，因为我们同有一位主，就是基督。我们同有一个信仰、一个洗礼。
合一还有一个重要维度，就是使徒信经所讲的“圣徒相通”。曾经有个二十六岁的年轻人给我写了一封信，他患有绝症，知道自己快要死了，给我写了一封信，说他读了我写的《苦难的真相》一书。他还想告诉我，他已经准备好回天家了，很盼望与基督永远同在。他写道：“我希望你知道，我将在信心中离世。”读到这个年轻人的信，让我很是唏嘘。我心想，如果我有机会跟他说话，我会谈到跟路德、奥古斯丁、加尔文、爱德华兹爱德华滋等历世历代的伟大圣徒见面。我可能会说，你有没有意识到，你即将踏上过去每个基督徒都走过的旅程。他们每个人都透过死门迈入天堂，每一个在基督里的人都在信心中离世，加入天上的圣徒团契。作为基督身体的一员，我们享受的团契超越了归属的地方教会。
作为基督徒，我们周日早晨聚集敬拜基督时，是在享受与基督的团契。靠着圣灵，我们与基督相交。主日早晨去教会时，尽管我们的教会归属于不同宗派、坐落在不同的地区，但我们都是在与基督相交。既然基督能同时临到你我的教会，你我也都与他相连，那么我们也是在同一个团契之中相交。“相交”这个词在拉丁文中的意思就是“与……合一”，所以，我们在教会团契中，是与其他人合一，这就是教会的合一性。这样的相交不只是活着的圣徒相交，在一种奥秘的意义上，我们而且透过基督与历世历代的圣徒相交，他们此刻仍然活在基督里。
教会是圣洁的
近年来，宗教领袖频曝丑闻，导致有些人说：“如果有什么机构是不圣洁的，非教会莫属。”人们常说，教会里充满了假冒伪善的人。如此，我们大概会以为古代教父描述教会时会称之为独一、“不圣洁”、大公、使徒的教会。
然而教父们用的词却是“圣洁”，原因很简单，神的话称之为圣洁。新约信徒被称为“圣徒（hagioi）”，意思是“圣洁的人”。我们如此不圣洁，怎能被称为“圣洁的人”呢？保罗对哥林多的圣徒说：“不要再争斗，停止你们的不道德行为。”然而他仍旧称他们为圣徒。罪人被称为圣徒，似乎相当矛盾。
教会之所以被称为圣洁，有好几个原因。首先是因为教会是从世界中呼召出来的，神已经使这个机制与一切人间机制分别，他将之分别为圣，因此神使之成为圣洁。第二个原因是身为真基督徒的教会成员都有圣灵的内住。换句话说，圣灵降临于教会，降临在神的百姓身上，居住于他们里面。这并不表明圣灵的内住立刻能使人达到完美境界，我们并没有得荣耀，尚未完全得到圣化。但只要圣灵内住在我们里面，我们就是圣洁的圣徒了。
论到神的三个位格，我经常思想，为何三个位格中有一个的名字当中有一个“圣”字。我们知道神是圣洁的，但我们不常说圣洁的父、圣洁的子，我们一般会说“父、子、圣灵”，为什么呢？因为作为三位一体的第三位格，圣灵工作的重心就是使神的百姓成圣。因此，圣灵在教会中运行，透过蒙恩之道使我们成圣。
教会是大公的
尼西亚信经给教会的第三个形容词是“大公”，“大公”这个词意思是”“普世的”。四世纪尼西亚信经写成时，基督教会的普世性更多体现为同宗同派。不论哪里出现基督的教会，不论是在希腊、意大利还是英格兰，可以说都隶属于同一个宗派。这些有形教会具有相同的结构和体系，因此教会能说：“哪里有主教，哪里就有教会。”如今因着教会历史上的大分裂以及宗派的增殖，教会在有形和体制意义上的大公性已经不复存在。
十六世纪天主教和改教家之间的冲突，部分正在于这一点。那些脱离罗马天主教体系的教会，例如德国的路德宗、瑞士和苏格兰的改革宗，天主教该怎么处理呢？他们声称这些在别国兴起的教会并非真教会，因为它们不是大公的，而是局限于一个国家或地点。天主教就不同了，遍布世界各地，在全世界都有分支。十六世纪天主教就是这样批判新教的：“你们局限于一个地方，我们才是大公的。”然而新教徒却说：“我们接受的信仰是大公的，一主、一信、一洗。这个信仰仍然是普世的，我们持守大公的信仰，即圣经普遍适用的教义。每个真教会仍然具有这般的大公属性。”
长老会、路德宗、荷兰改革宗、浸信会、循道宗等等，这些不同宗派各有特色，其特色皆代表着教义上的细节分歧。然而只要它们仍旧持守同一个真信仰，就同属于同一个大公教会。任何真改革宗信徒都是大公教会的一员，真路德宗也是一样。宗派或许会模糊教会的大公性，我们无法看到体系层面的合一，但宗派并不会摧毁教会的大公性。我们接纳各个宗派的差异性，但并没有抛弃大公性，即基督教存在普世真理。一切真信徒不论属于哪个宗派，都是大公教会的一员。
教会是使徒的
最后，教会是“使徒的”。纵观历史，恐怕没有哪个时代像我们的时代一样，使徒的权威饱受来自教会内部的攻击。早期教父爱任纽与诺斯底派等团体争辩，因为他们声称：“我们不再跟随使徒的教训，我们有自己的洞见，自己的知识，自己的权威来源。我们相信耶稣，但不会再接受使徒的权威。”他们本质上是说：“我们喜欢耶稣，但保罗我们实在受不了。”爱任纽却说，如果你弃绝使徒保罗，就是在弃绝差遣保罗的耶稣。
“使徒”一词的意思是“蒙差遣的人”。新约意义上的使徒不只是被差遣的人，而且还是被差遣者授权、赋予讲话权威的人。爱任纽与异端争辩时，不过是借用了耶稣对法利赛人的批判。法利赛人说：“我们是神的儿女，我们信神，耶稣，我们不接受的是你。”耶稣是怎么回应的？他说：“信神所差来的，这就是做神的工”（约翰福音 6：29）。耶稣是第一个使徒，他是父差遣的那一位，父亦赐他天上地下一切的权柄（参阅马太福音 28：18）。耶稣所说的都是从父而来，而耶稣任命使徒时曾说：“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的”（马太福音 10：40）。
我们不可能接受耶稣却不接受保罗，除非接受使徒们的见证，否则我们根本无法认识耶稣。耶稣自己就曾说，教会是建立在使徒的根基上，这一点保罗也认同（参阅马太福音 16：18；以弗所书 2：20）。
有些教会相信使徒统绪，权柄从原初的十二个使徒一直连续不断地传承到如今。罗马天主教体系下，教皇被视为基督的代言人或祭司，他是彼得的继承人，而彼得被天主教视为第一大主教。他们认为只有从一世纪连续传承下来的教会，才是真正的使徒教会。十六世纪的新教教会反对这种使徒统绪的观念，声称教会的使徒传承并非透过一系列的继承人，而是教义的传承。透过真信仰的传承，使徒的权威得以在教会原封不动地保存。因此，如今在教会生活中，使徒的权威是透过圣经体现出来。
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