本文是《我为何要加入教会？》系列文章的第二篇。
新约经常称教会为“基督的身体”。教会是基督的身体，这个概念一方面简单易懂，然而若探究其意义，又会发现其深远内涵。要理解教会作为身体这个概念，不如将教会理解为一位母亲。居普良曾说：“那不以教会为母的，也不以神为父。”关于这句话的含义，教会历史上一直存在争议。但我想专注于居普良要强调的重点。
有人会说，正如我们要生在人类家庭，必须有一位母亲，我们进入神的国也必须有教会这位母亲。但我们不当这样解读居普良的话，教会并不能使我们得救，基督才是救赎我们的那位，而我们的新生命是圣灵重生的作为。当然了，教会在方方面面都像一个接生婆，用福音的宣讲、圣礼等蒙恩之道给人接生。
然而除了生产，在这个世界上母亲还有一重重要功用，那就是养育。母亲不仅生下孩子，也会养育孩子。我们文化传统是母亲照养、父亲管教，把教会比作母亲，可以看到教会对其成员的顾念和养育。正如婴孩极其需要母亲提供的养分，我们作为神国度的新生儿，也迫切需要蒙恩之道，而蒙恩之道主要存在于教会当中。这就是教会作为信徒之母的意义所在。
回归教会作为基督身体的概念，我们能想象出人们会怎样抵制这个概念。我曾听到很多人说：“看哪，我是个基督徒，我有信仰，我不需要教会。我自己敬拜，我的信仰是个人的、私人的，我不需要去教会跟神建立个人的关系。”你有没有听过这样的话？没准你自己也说过。如果你这么说，那么你确实有可能是个基督徒，然而这种可能性微乎其微。为什么呢？因为我们查考新约很容易发现，基督尽管拯救个人，但从来不是让个人孤孤单单地走天路。
救赎不是群体行为，最终我们站立在神的面前，都是为我们自己站立。我们的父母、兄弟姐妹、朋友、宗族、国家、教会，都不能使我们站在神面前。神对待我们是个体性的，我们也是作为个体进入神的国。但我们不能将这个实际与个人主义混为一谈，耶稣拯救个体，随后又将他放在群体中，他称这个群体为他的身体。
怎么会有人爱基督，却恨他的身体呢？怎么会有人接受基督，却一直缺席于神百姓的团契，在神的家中不见踪影呢？这是圣经的另一个意象：神的百姓或神的家（laos Theos）。婴儿出生后，假如只是留在产房，不给任何的喂养，他们会死亡。然而光是喂养并不足够，研究表明，倘若只是给婴儿食物和水，不给予陪伴和关怀，他们也无法存活。
我还记得有个牧师讲过自己喜欢户外烧烤。他把木炭堆好，浇上油，点上一根火柴，就可以等着木炭燃烧最后出现白灰。如果吹一吹木炭，红星还会冒出来，表明木炭温度很高。这时候，他就知道可以把肉放上烤架了。这个牧师说：“如果把一块木炭取出来，放在一边，会怎么样呢？它很快就会散尽热度，冷却而变为无用。”当人从基督的身体孤立自己，试图独自过基督徒生活，就会出现这种情形。神并没有要他的百姓过这种生活。
对于那些不喜欢把教会视为一个组织的人，你们可以视教会为一个有机体。有机体是活物，有生命力，可以移动，不是什么毫无生机的死物。论到身体，我们指的不是尸体，而是活物。人们希望归属于一个有活力、有生命的群体。
使徒保罗在哥林多前书中论到基督的身体说：
“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体，10我为何要加入教会？乃是许多肢体。设若脚说：‘我不是手，所以不属乎身子。’它不能因此就不属乎身子。设若耳说：‘我不是眼，所以不属乎身子。’它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？”（哥林多前书 12：12-17）。
如果你只是一只炯炯有神的大眼睛，视力超群，目光如炬，那么你确实可以拥有完美的视觉。不过，你也没有什么别的用处了，无人能与你建立关系。我们珍视自己的眼睛和耳朵，但眼睛不能对耳朵说：“我不需要你。”耳朵也不能对眼睛说：“我不需要你。”眼睛也不能说：”“我不属于这个身体。”
这是什么意思呢？保罗的意思是，教会就像人的身体，是个有机体。有机体要想保持生命力，必须满足一个绝对条件，那就是它必须保持自己组织有序的状态。如果一个有机体是组织混乱的，那么它就是消亡的。保罗称教会是一个组织有序的身体，这不是抽象意义上的组织，而是各个部分如何连结为整体，各个部分在有机体中扮演着怎样的角色，有着怎样的贡献。身体若没有眼睛就不健全，没有耳朵和手也是一样。神造的身体是各个部分组成的荣耀整体：“我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐”（24-26 节）。
这是一个奇妙的样式。你是否见过人在教会里得荣耀？你在工作中、在学校，有没有见过被尊荣的人物？当这些人得到尊荣，你是否感觉到一丝丝的嫉妒？如果身体运转有序，那么一个成员受苦，所有部分都受苦；一个成员得荣耀，所有部分都得荣耀。个体永远不会失去其个体特性，加入教会时，我们无须将自己的特性埋没于群体。我们仍然保有自己的个体性，但这个体性必须为整体做贡献。一个肢体得荣耀，并不会使得其他肢体变得逊色。我们都需要彼此。
哥林多教会的人争执谁的恩赐最重要，因着骄傲出现内讧。 “我是眼睛，我能看。”“我是嘴巴，我能讲。”“我是耳朵，我能听。”但保罗说，如果你不能说话，听觉有什么用呢？如果你看不见，能讲有什么用呢？拯救我们的圣灵，将不同的恩赐分给基督身体的各个成员，每个人都有神超自然的赋能，是基督身体不可或缺的一部分。身体若要健康，就需要我们全部的恩赐，不论是什么恩赐。身体要想健全，我们每个人都不可或缺。
十六世纪，马丁路德宣称“信徒皆祭司”。这个观念意味着基督的祭司侍奉事奉并非只授予神职人员，如天主教的教导，而是授予了教会的每一个人，所以他们都可以扮演自己的部分。我们都有份于基督身体的侍奉事奉，都有责任。因着人性的骄傲，我们都有尊崇自己恩赐的倾向。我可能会落入这样的试探，认为你要是真的属灵，就会追求教导的恩赐。教会最重要的事就是教导纯正的教义，因为没有纯正的教义，永远不会有纯正的福音侍奉事奉。我可能会说，要是你真的属灵，就会对神学感兴趣。那么是什么使得我这样说呢？完全是因为这是我的本职工作，我希望以为我的恩赐是最重要的。但事实并不是这样。作为一个神学家，我应当尽全力支持福音宣教事工、怜悯穷人事工、教会治理事工，等等等等。我们都是基督身体的一部分，都有自己的恩赐，都有责任需要担当，以促进身体的健康与成长。
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