编者注：这是《桌边谈》杂志：独立文章(2023)系列的第三十一篇。
郁金香（Tulip）、神的爱和一百多年来对救赎的理解，这三者之间有什么关联？为人熟知的加尔文主义五要点反应了它们的共同之处。
这几件事是如何相互关联的呢？这几条教义的短语的缩写组成了郁金香的英文单词tulip，它概括了我们对以神的爱为中心的救赎的理解，我们一起来看看tulip是如何诠释神的救赎的。
全然的堕落败坏（Total Depravity）
T代表全然的堕落败坏，它描述了罪对人类的影响。要理解这一点，我们必须从罪进入世界之前开始探究。我们三位一体的神从亘古以来就以圣父、圣子和圣灵的位格存在，这同一位神的三个位格同本质同权能同荣耀，彼此之间享有一种没有终结的神圣之爱，这种圣洁的爱促使神自由地决定创造宇宙万物，并按照祂自己的形象创造男人和女人来爱神，也彼此相爱。然而，亚当却选择了拒绝我们的造物主，由于亚当的不顺服，全人类都陷入了罪中（创三；罗五12-21）。全然的堕落败坏这一教义说明罪使我们远离了恩典，使我们变得扭曲，使我们爱其他事物胜过爱神。我们的思想、肉体、情感、意志和精神…我们的每一部分都受到了罪的影响，凭着自己的意愿，我们无法摆脱这种困境。然而，神爱世人，没有止息（约三16）。神在祂的爱中限制了罪，使我们不至于更糟糕。因此，即使是那些不认识基督的人也可以有一些外在的好行为。他们可以成为好邻舍，也可以很爱他们的儿女等等。然而，在恩典之外，没有人能出于爱神并荣耀神这种正确的动机去做好事。
无条件的拣选（Unconditional Election）
U代表无条件的选择，这是神对我们全然堕落败坏的解决方案的一部分。人会堕入罪中并没有出乎神的意料，祂从一开始就知道万事的结局，并以历史的发展来执行祂对万事万物的计划，实现祂的目标（赛四十六8-11；弗一11）。主本可以让我们仍处于罪的状态中，与祂疏远，然而祂却决定以特别的爱来爱祂的百姓。祂选择救他们，并使他们恢复属神儿女的地位。无条件的拣选并不是因为祂所拣选之人身上有什么值得祂拣选的优点，而是出于祂对特定的罪人的爱（罗九1-29）。神不是因为我们的智慧、我们的外表、我们的慈爱、我们的社会地位或其他条件而救我们爱我们的；祂爱祂的百姓也不是因为他们的罪比其他人少。亚当和夏娃的每一个后裔都是罪人（除了基督以外）。无条件的拣选是指神选择拯救一些人而放弃另一些人。神爱一些人，对另一些人则没有爱。如果你是基督徒，那是因为在亘古中，在永恒里，早在你出生之前，神就选择以祂拯救的爱来爱你。神拣选你并不是因为你比别人好，也不是因为祂知道如果祂给你机会你就会选择相信祂。神拣选祢单单只是因为祂选择爱你，而且由于祂对你的爱并不是因为你身上的任何条件，因此神永远不会停止爱你。
限定的代赎（Limited Atonement）
L代表着限定的赎罪，它描述了神在基督之死的背后为我们提供救赎的意图。问题在于，基督是定意要为所有的人赎罪，还是只为祂的选民赎罪？换一种说法来问这个问题： 神是否不考虑个人情况、普遍地爱所有的人，并派基督受死为所有人提供救赎的可能性？还是说神爱某一群特定的人，并差派祂的儿子专门为他们而死，完美地替他们赎罪，以至于基督的死实际上保证了特定人群的得救？
只要基督徒相信，他们就可以安息在这样的确据之中，因为那是神的工作，神的工作不会失败，因为神的爱永不止息。
限定的代赎对于神的公义来说是必需的。如果罪已经得赎，就表明罪已经被审判了，神就不能再对以这些罪指控我们。但不信是一种罪，如果基督是为所有的罪人而死的，神怎么还会指控不信基督之人的罪呢？毕竟基督已经为人的不信赎罪了。然而神却定意将不信的人送入地狱，如果他们的不信能被赦免，就是不公义的，这样就是神在以他们不信的罪对付他们，而基督已经为他们赎了罪。
限定的代赎在圣经中也有明确的教导。在旧约中，在赎罪日，以色列的大祭司并没有为所有的人献上赎罪祭，而是只为以色列百姓献上赎罪祭（利十六）。在新约中，耶稣告诉我们祂为祂的羊舍命，而且只为祂的羊舍命（约十1-18）。有些人不是耶稣的绵羊，而是山羊。耶稣并不为山羊死，只为绵羊——也就是祂的百姓而死。我们要注意，有些人反对限定的代赎的教义，因为约翰壹书第二章2节说〝耶稣为我们的罪作了赎罪祭，不仅为我们的罪，也为全人类的罪〞。然而，这段经文不是在谈赎罪的目标，而是在更广泛的意义上谈救赎的方式。神只为人提供了一条救赎的道路，就是通过耶稣基督作为道路真理和生命（约十四6）。这世上如果有人要得救就必须通过耶稣基督得救，没有其他途径。约翰壹书第二章2节不是在说基督已经为每一个人的罪赎了罪，而是在说基督是唯一能拯救任何一个人的赎罪祭。
无法抗拒的恩典（Irresistible Grace）
I代表无法抗拒的恩典，指的是神在救赎中的爱的力量。这本质上是在说如果神爱你，希望你进入祂的家，祂就会得到你。神是如此爱你，以至于祂会确保你有信心，而且神有足够的能力保证你的信心。在生活中，我们经常看到所爱之人行差踏错却无力说服他们回头，我们无法确保他们所做的选择都是正确的。然而神的爱有足够的力量确保我们做出正确的选择。祂能克服我们所有的阻力，而且祂一定能够说服祂的选民信靠祂，神从不失败。当然，我们可能会在一段时间内抵挡基督。在我们相信福音之前，我们可能会有好几年的时间拒绝相信福音。这就是为什么说更好的说法是〝最终无法抗拒的恩典〞或〝有效的恩召〞。然而，归根究柢，神会带领祂所有的儿女有信心。
你可以看到无条件的拣选是如何实现的。如果神拣选了一些人要救赎他们，这个意愿就不可能被阻挠，祂的恩典最终必然是不可抗拒的，祂的恩典也必须是有效的，能使我们相信。我们也能在约翰福音第六章37-40节这样的经文中找到证据，我们得知，天父赐给基督要祂救赎的人一个都不会失落。以弗所书第二章1-10节也告诉我们，神使死在罪中的人出死入生。复活需要一种产生果效的力量，因为死人不能凭信心作出回应。在我们相信之前神必须有效地行动，赐给我们新的心，因为死在罪恶过犯中的我们不能与神合作来回应神。其他指出神的恩典最终不可抗拒的经文还有创世记第十二章1-3节，神命令亚伯兰离开吾珥，这位族长便毫不犹豫地离开了，神的旨意就这样成就了。
总而言之，无法抗拒的恩典这个教义保留了这样一个真理：神不仅是全然的爱，也是全能的力量。神的爱强大到足以保证所有祂要拯救的人得救，神对祂百姓的爱是无所不能的。
圣徒永蒙保守（Perseverance of the Saints）
P指的是圣徒永蒙保守，这个教义教导我们神对祂百姓的救赎之爱是永恒的。主永远不会停止用拯救的、有效的爱来爱祂的百姓；因此，所有真正相信神的人都不会真正地从信心中失落。真正相信基督的人可能会在一段时间内看起来放弃了信仰，然而如果他们是真相信基督的，那么最终他们一定会回到祂身边。那些自称相信后来却离开信仰的人，其实从一开始就没有真正相信基督。他们从我们中间离去，表明他们从未真正属于我们（约壹二19）。
当然还有一些其他的神学观点也需要永蒙保守的条件，比如无条件的拣选。如果神选择拯救祂的选民，祂的选民就必然得蒙保守。我们发现圣经中明确提出了这一教导。基督说，没有人能把我们从父的手里夺去（约十28）。〝没有人〞也包括我们，甚至连我们也不能把自己从父的手中夺去。罗马书第八章28-30节说，神称为义的，也使他得着荣耀。由于称义只从信心而来（罗四），如果神使所有祂称为义的人得着荣耀，祂也必使所有得救的人得着荣耀。简而言之，神对我们的爱如此长阔高深，以至于祂不会让我们从祂的恩典中失落，神就是不允许这样的事发生。
正如你所看到的，我们用TULIP，即加尔文主义的五要点总结了神的救赎工作，它强调了神无所不能的爱。只要基督徒相信，他们就可以安息在这样的确据之中，因为那是神的工作，神的工作不会失败，因为神的爱永不止息。
本文选自《什么是TULIP》系列合集。
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Robert Rothwell
罗伯特 ‧ 罗斯威尔是《桌边谈》杂志的副主编与林格尼尔事工的资深作者，以及改革宗圣经学院的常驻客座教授。
