编者注：这是《桌边谈》杂志：独立文章(2023)系列的第十六篇。
信心是基督教的核心。新约反复呼吁人要相信主耶稣基督。有明确的相信对象，这是我们宗教活动的一部分。在宗教改革时期，人们的辩论都涉及使人得救的信心的本质。什么是使人得救的信心？因信称义的观点对许多人来说是一种隐密的反律法主义，有些人认为它暗示了人们可以去做任何他们相信是对的事，或以以任何他们认为是对的方式来生活。然而，雅各在他的书信中写道〝我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有甚么益处呢？这信心能救他吗？这样，信心若没有行为就是死的。(各二14，17）。路德说，使人称义的信心是fides viva，一种〝活泼的信心〞，是一种无法避免地、必然地、立即产生公义果实的信心。称义是唯独因着信，但不是一种只有信心的信。没有任何公义果实的信心不是真正的信心。
对于罗马天主教来说，称义等于信心加行为；对于反律法主义者来说，称义等于信心减去行为；对于新教改革宗的人来说，信心等于称义加行为。换句话说，行为是真信心的必要成果。上帝宣告在祂眼中祂看我们为义的时候，祂并没有将我们任何的行为考虑在内，行为不是上帝决定宣告我们为义的理由。
使人得救的信心由哪些要素组成？新教改革宗人士意识到，圣经中的信仰有三个基本方面：内容（Notitia）、真信心（Assensus）和个人性的情感（Fiducia）。
Notitia指的是信心的内容，即我们所相信的事。有一些关于基督我们必须相信的事，即祂是上帝的儿子，是我们的救主，祂为我们提供赎价等等。
Assensus是指相信我们所信的内容是真实的。人们可以知道基督教信仰，却不相信它是真的。我们的信心中可能还掺杂着一两个疑问，但我们知识上的认识和确信必须达到某个程度才能得救。人必须真的相信基督是救主，相信祂是祂宣称自己所是的那一位，这人才会真的信靠基督。真信心是指要有相信的内容，即notitia，并真的相信。
Fiducia指的是个人性的信任和依赖。光是知道并相信基督教信仰的内容是不够的，因为即使是魔鬼也信（雅二19）。只有当一个人真的相信只有基督才是唯一的救赎，这信心才是有效的。对一个命题给予知识上的认同是一回事，个人性地相信它又是另一回事。我们可以说我们唯独因信称义，却仍然认为我们要通过成就、各人的工作或我们的努力来进入天堂。让因信称义的教义进入我们的头脑很容易，但要让它进入我们的血液，使我们紧紧倚靠基督得救却很难。
除了相信之外，真信心还有一个因素，那就是情感。一个没有重生的人永远不会去到耶稣那里，因为他不想要耶稣。在他的心思意念里，都从根本上与神为敌。一个人只要对基督有敌意，他就不会对基督有好感。撒旦就是一个典型的例子。撒旦也知道真理，但牠憎恨真理，牠完全不愿意敬拜神，因为牠不爱神。我们本质上也是如此。我们是死在罪恶过犯中的。我们顺着这个世界的风向走，放纵肉体的情欲。在圣灵改变我们之前，我们的心都是石心。没有重生的心对基督没有任何感情，它是没有生命、没有爱的。但圣灵改变我们的心性，使我们看到基督的甜美，并拥抱祂。我们没有人能够完全地爱基督，但若非圣灵将我们的石心变成肉心，我们就根本不可能爱祂。
本节选自《人人都是神学家：系统神学导论》（ Everyone’s a Theologian: An Introduction to Systematic Theology ），作者R.C. Sproul。
本文原刊于《桌边谈》杂志
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R.C. Sproul
史普罗博士是林格尼尔事工的创始人，佛罗里达州桑福德市圣安德鲁教堂的第一任讲道及教导牧师，以及宗教改革圣经学院（Reformation Bible College）的第一任院长。他是一百多本书的作者，包括《神的圣洁》。
